史威登堡神学著作

真实的基督教 #455

455.至于就内在人

455.至于就内在人而言,恶人是什么样,善人是什么样,这可从下面对地狱和天堂的简要描述中看出来,因为恶人的内在人与地狱里的魔鬼结合,而善人的内在人与天堂里的天使结合。地狱因其爱而处于一切邪恶的快乐,也就是说,处于仇恨、报复、谋杀、抢劫和偷盗,以及谩骂和毁谤,并否认神和亵渎圣言的快乐。这些快乐就潜藏在人的欲望中,而他却没有反思这些欲望。为了满足这些快乐,它们就像点燃的火炬一样熊熊燃烧;这就是圣言中地狱之火的意思。但天堂的快乐是对邻之爱和对神之爱的快乐。

由于地狱的快乐与天堂的快乐相反,所以它们之间有一个巨大的中间区域,天堂的快乐从上面流入这个区域,地狱的快乐则从下面流入这个区域。当人活在世上时,他就在该区域的中间,以便他可以处于平衡,从而处于一种自由的状态,既可以转向天堂,也可以转向地狱。这个空间就是那些在天堂里的人和那些在地狱里的人之间所限定的“大深渊”(路加福音16:26)的意思。

由此明显可知,爱的友谊在恶人中间是什么样,或是何性质,即:它在他们的外在人中表现出友谊的姿态或装腔作势,模仿友谊的行为,假装道德,以便他们可以布下网罗,或进一步发展自己的手段,找机会满足他们的爱之快乐,他们的内在人则因这些快乐而燃烧。只有对法律的惧怕,以及随之而来的对丧失名声和生命的惧怕能阻止他们,并约束他们的行为。因此,他们的友谊就像藏在糖里的蜘蛛,面包里的毒蛇,蜂蜜蛋糕里的小鳄鱼,或草丛里的蛇。

这就是恶人与任何人建立的友谊。但在那些确认处于邪恶的人中间,如小偷、强盗和海盗,只要他们一心一意地掠夺,友谊是亲密的;因为这时,他们就像兄弟一样彼此拥抱,享受盛宴、唱歌、跳舞,并密谋毁灭他人。然而,每个人在心里都视他的好伙伴为敌人,或说看待自己的同伴,就像一个敌人看待另一个敌人。这也是狡猾的强盗在他的同伙身上看到并害怕的东西,或说聪明的盗贼能在他的同伙身上看到这种敌意并害怕它。因此,很明显,这种人之间没有友谊,只有无法消除的深深仇恨。

455a.凡没有公开与作恶的人交往、参与抢劫,而是为了作为目的的各种功用而过着一种文明道德的生活,但却没有抑制内在人中的欲望之人,可能会以为自己的友谊并不具有这种性质。然而,我被恩准从灵界的大量例子中确切地得知,对所有弃绝信仰,蔑视教会的圣物,认为它们不是为自己设计的,只是为普通人设计的之人来说,友谊在不同程度上是这样,或说或多或少具有这种性质。对有些人来说,地狱之爱的快乐就像树皮覆盖的阴燃原木中的火一样隐藏起来;对有些人来说,这些快乐就像灰烬下的活煤或烧红的炭一样隐藏起来;对有些人来说,它们就像遇着火或光线就容易熊熊燃烧起来的蜡火炬一样隐藏起来;对有些人来说,它们则以其它方式隐藏起来。这就是所有从心里弃绝或驱逐宗教事物之人的性质。他们的内在人在地狱里;但只要他们仍活在世上,他们就因在外在上假装道德而对自己的状态一无所知,他们不承认任何人为自己的邻舍,只承认他们自己和自己的孩子为自己的邻舍。他们要么轻蔑地看待其他所有人(在这种情况下,他们就像埋伏等待,伺机袭击巢中鸟儿的猫),要么仇恨地看待他们(在这种情况下,他们就像看到可以吞吃的狗的狼)。提到这些事是为了表明从仁爱的对立面来看,或通过对照其对立面,仁爱是什么样。


圣爱与圣智 #257

257.这些结果如下

257.这些结果如下:

⑴属世心智可被提升到天使所在的天堂之光,并能在属世层次上,因而不那么充分地感知到天使在属灵层次上所感知到的东西。然而,人的属世心智无法被提升到天使之光本身。

⑵凭借被提升到天堂之光的属世心智,人能思考,甚至与天使交谈;但那时天使的思维和言语流入这个人的属世思维和言语,而不是反过来。因此,天使以一种属世的语言,也就是此人的母语而与他交谈。

⑶这一切通过一种进入属世之物或属世人的属灵流注,而非进入属灵之物或属灵人的任何属世流注实现。

⑷只要一个人活在自然界,人类智慧就是属世的,决不能被提升到天使智慧,只能被提升到它的某种形像。原因在于,属世心智的提升是通过连续性实现的,就像从暗到光,或从粗到纯。但属灵层级已经打开的人在死亡时会进入这种智慧,还能通过身体感觉的暂停,然后通过从上面进入其心智的属灵部分的一种流注而进入它。

⑸人的属世心智由属灵物质和属世物质构成。思维来自它的属灵物质,而非来自它的属世物质。当人死亡时,属世物质会逐渐退去,但属灵物质不会。所以死后,当人成为一个灵人或一位天使时,这种心智仍留在如它在世上所拥有的那种形式中。

⑹如前所述,通过死亡逐渐退去的属世心智的属世物质构成灵人和天使所拥有的属灵身体(简称灵体)的皮肤覆盖物。通过取自自然界的这种覆盖物,他们的灵体得以继续存在,因为属世层是最外在的容器。因此,没有哪个灵人或天使不是生而为人。

在此列举这些天使智慧的奥秘,是为了叫人们了解人里面的属世心智的性质,接下来将进一步论述这个主题。


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