史威登堡神学著作
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453.死仁爱是这些人的特征：他们的信是死的，因为信如何，仁就如何。在信那一章已说明，它们构成一体。没有行为之人的信是死的，这可从雅各书（2:17,20）清楚看出来。而且，不信神，却信人，无论活人还是死人，并敬拜形像本身如神圣之人的信是死的，如外邦人惯常所行的。有这种信之人的祭品被拿来供奉给能施行神迹的形像，如他们所称呼的那样，是为了得救，被他们视为仁爱行为。然而，这些祭品就像扔进死人骨灰盒和棺材里的金银；确切地说，它们就像献给冥府守门狗的肉，或为了被摆渡到极乐世界而付给冥府渡神的费用。但是，那些不信神，只信自然之人的仁爱既不是不正当的，也不是伪的，而是死的，根本就不存在，因为它没有依附于任何信。它无法被称为仁，因为仁的性质取决于信的性质。从天上观之，这种人所具有的仁就像骨灰做成的面包，鱼鳞制成的饼，或蜡塑成的水果。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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