史威登堡神学著作
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451.若不与信结合，一切仁都是假的，而这信是指信一位神，三位一体在祂里面。当今教会的仁爱就是这样的例子，当今教会相信同一位神格中的三个身位，一个接一个，父、子、灵。由于相信三个身位，其中每个身位都独自为神，所以它其实信三个神。仁就依附于这信上，如持守这信之人实际所做得那样，但这仁永远不会与这信结合。依附于这信的仁纯粹是属世的，而非属灵的，故它是不正当的仁爱。众多其它异端的仁爱也一样，例如，那些否认神性三位一体，因而只靠近父神、或只靠近圣灵、或靠近这二者，却不靠近神救主之人的仁爱就是如此。仁不会与这些人的信相结合，即使结合或依附，它也是不正当的。之所以被视为不正当的，是因为它就象不合法的私生子，如夏甲给亚伯拉罕所生的儿子，他后来被逐出家门（创世记21:9,10）。这类仁爱就象不是长在树上，而是嵌在树上的果实；又象与前面的马仅靠驾车者手里的缰绳相连的马车；当马开始奔跑时，它们就将驾车者从座位上拽下来，把马车留在身后。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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