史威登堡神学著作
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451.不与对有一个神性三位一体在里面的一位神的信仰结合的一切仁爱都是虚假的。这就是当今教会的仁爱，其信仰是按连续顺序对同一神性的三个位格，即圣父、圣子和圣灵的信仰。由于它是对三个位格的信仰，其中每一个位格都是一位自存的神，所以它是对三神的信仰。仁爱可以依附于这种信仰，如它的支持者所做的那样，但它永远不能结合；只依附于信仰的仁爱是纯属世的，不是属灵的，因而是虚假的。这同样适用于其它许多异端的仁爱，如那些否认神性三位一体，因而只靠近父神，或只靠近圣灵，或靠近这两者，却不靠近神救主之人的仁爱。仁爱不能与这些人的信仰结合，或当与它结合或联结时，这仁爱是一种虚假的仁爱。它被称为虚假，是因为它就像一个私生子，或像夏甲给亚伯拉罕所生的儿子，他被赶出了家门(创世记21:10)。这种仁爱就像不是自然长在树上，而是用针被固定在树上的水果；它就像一辆马车，马只靠驾车者手里的缰绳与马车相连，因此当这些马开始奔跑时，它们就把驾车者从座位上拽下来，把马车留在后面。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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