史威登堡神学著作
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451.若不与信结合，一切仁都是假的，而这信是指信一位神，三位一体在祂里面。当今教会的仁爱就是这样的例子，当今教会相信同一位神格中的三个身位，一个接一个，父、子、灵。由于相信三个身位，其中每个身位都独自为神，所以它其实信三个神。仁就依附于这信上，如持守这信之人实际所做得那样，但这仁永远不会与这信结合。依附于这信的仁纯粹是属世的，而非属灵的，故它是不正当的仁爱。众多其它异端的仁爱也一样，例如，那些否认神性三位一体，因而只靠近父神、或只靠近圣灵、或靠近这二者，却不靠近神救主之人的仁爱就是如此。仁不会与这些人的信相结合，即使结合或依附，它也是不正当的。之所以被视为不正当的，是因为它就象不合法的私生子，如夏甲给亚伯拉罕所生的儿子，他后来被逐出家门（创世记21:9,10）。这类仁爱就象不是长在树上，而是嵌在树上的果实；又象与前面的马仅靠驾车者手里的缰绳相连的马车；当马开始奔跑时，它们就将驾车者从座位上拽下来，把马车留在身后。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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