史威登堡神学著作
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45.从对圣爱的描述可以看出它的对立面，即魔鬼之爱的本质。魔鬼之爱是我欲，它虽冠以爱之名，但就本身而言，其实是恨。因为它只爱自己，只愿为了利己而与他人结合，不愿为了利人而与他人结合。其至内在的性质就是不断试图统治每个人，夺取每个人的财物，最终象神那样被崇拜。这就是为何地狱居民都不承认神，却视那些比其他人强大的人为神。所以，他们根据其权力范围而拥有高低不等、大大小小的神。在地狱，这就是每个人心之所系的，所以那里的每个人都燃烧着对自己神的仇恨。而后者反过来对他所控制的人也以恨相待，视他们为卑贱的奴隶。只要他们敬拜他，他就会客气地与他们说话，但对其他人却怒火中烧，而且发自于内，或从心里向自己的追随者发怒。我欲与盗贼当中的爱一样。共同劫掠时，他们彼此拥抱亲吻，但得手后却迫切想杀害彼此，以占有所有脏物。
在地狱：凡这爱所统治的地方，它都使得其欲望从远处看似各种野兽，有的象狐狸和豹子，有的象狼和虎，有的象鳄鱼和毒蛇；它使得地狱居所充满乱石堆和沙砾，以及遍满呱鸣之蛙的沼泽，还使阴郁的鸟儿在他们的棚屋上盘旋和尖叫。这就是圣言先知书中所提到的旷野禽兽和豺狼，那里描述了出于我欲的统治欲（以赛亚书13:21;耶利米书50:39；诗篇74:14）。
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906.“云上坐着一位好像人子”表示(在天堂)处于来自主的神性真理或圣言的主。这从“白云”、“坐在它上面”和“人子”的含义清楚可知：“白云”是指终端中的神性真理，就是诸如字义上的那种圣言，这字义包含灵义(对此，可参看前文)；“坐在它上面”是指在天堂里，在那里，神性真理，就是诸如灵义上的那种圣言在自己的光中；“人子”是指真理的教义，在至高意义上是指圣言方面的主(参看AE 63, 151节)。许多人可能觉得奇怪，“云”竟表示圣言，“云上坐着的那一位”表示圣言方面的主，因为那些照圣言的字义理解一切的人只看到“云”是指云，看不到属于圣言、具有属灵性质的任何东西；事实上，圣言似乎与云没有任何关系。但此处所表示的，仍是终端中的神性真理，就是诸如字面上的那种圣言。原因在于，在灵界，从高层天堂流入低层天堂的神性真理看上去就像云；我看见过这云，并能从它及其变化中推断出高层天堂的天使彼此正在谈论哪种真理，或说推断出所谈论的真理的品质。
当律法，也就是神性真理颁布时，出现在西乃山上的“云”，以及每天在会幕上面所看到、有时充满它的“云”具有相同的含义；下面的云也是如此：当耶稣变了形像时，遮盖彼得、雅各和约翰的光明云彩；只听见有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂(马太福音17:5; 路加福音9:34, 35)。以及在以下福音书的经文中：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 路加福音21:27)
马太福音：
耶稣说，你们要看见人子坐在能力的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:61, 62)
在这些经文中，“驾着天上的云降临”是指主在圣言中的显现；因为祂降临之后，他们在圣言的预言部分会清楚看到他们以前看不到的关于主的预言；如今，当圣言的灵义被打开时，他们看得更清楚，圣言在至高意义上处处论述主，以及祂对地狱的征服和祂人身的荣耀。灵义就是祂要降临时所处的“荣耀”的意思。“荣耀”表示属灵的神性真理，就是诸如在天堂里的那种神性真理(可参看AE 33, 874节)。这一切清楚表明，约翰所看到的“白云，云上坐着一位好像人子”表示什么；因为接下来论述的是在最后审判之前，善人与恶人的分离，然后论述的是最后的审判；这与主在福音书中所预言的一样，即：“祂要驾着天上的云降临。”这也与启示录第一章中以这些话所预言的一样：
那忠信作见证的，从死里头生，为地上诸王元首的耶稣基督。看哪，祂驾云而来，众目要看见祂。(启示录1:5, 7)
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