45.从对神性之爱的本质的描述中可以看到魔鬼之爱的本质；通过对比，这爱变得显而易见。魔鬼之爱就是自我之爱。它虽被称为爱，但就本身而言，它却是仇恨；因为它不爱自己以外的任何人；它也不想为了让其他人受益而与他们结合，只想为了让自己受益而与他们结合。它从至内层就不断努力统治所有人，拥有所有人的财物，最终被崇拜为神。这就是为何那些在地狱里的人不承认神，而是承认那些权力超越其他人的人为神；因此，他们按照权力范围来承认或敬拜高低或大小不等的神。由于那里的每个人心里都有这种统治欲，所以每个人都对自己的神充满仇恨，并且后者反过来又对那些在他统治下的人充满仇恨，视他们为卑贱的奴隶；只要他们敬拜他，他就会客气地跟他们说话，但对其他所有人却大发雷霆，也从内在或从心里对自己的附庸或追随者大发雷霆。因为自我之爱与强盗的爱一样；他们在劫掠时，会彼此亲吻，但后来却燃烧着杀害同伙，以占有一切掠夺物的渴望。在地狱，就是这爱掌权的地方，它使其欲望从远处看，就像各种野兽，有些人就像狐狸和豹子，有些人像狼和虎，有些人像鳄鱼和毒蛇；它使沙漠，就是那里居住的地方，只由成堆的石头或贫瘠的沙砾构成，到处都是沼泽，里面有呱呱叫的青蛙；它使悲伤的鸟儿在他们的小屋上盘旋和尖叫。这就是圣言的先知书提到的“猫头鹰或鸱鸮”、“沙漠的野兽或猛兽(tziim)”、“海岛的野兽或豺(ijim)”，那里论述了来自自我之爱的对统治的爱(以赛亚书13:21; 耶利米书50:39; 诗篇74:14)。

867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。