史威登堡神学著作
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45.从对圣爱的描述可以看出它的对立面，即魔鬼之爱的本质。魔鬼之爱是我欲，它虽冠以爱之名，但就本身而言，其实是恨。因为它只爱自己，只愿为了利己而与他人结合，不愿为了利人而与他人结合。其至内在的性质就是不断试图统治每个人，夺取每个人的财物，最终象神那样被崇拜。这就是为何地狱居民都不承认神，却视那些比其他人强大的人为神。所以，他们根据其权力范围而拥有高低不等、大大小小的神。在地狱，这就是每个人心之所系的，所以那里的每个人都燃烧着对自己神的仇恨。而后者反过来对他所控制的人也以恨相待，视他们为卑贱的奴隶。只要他们敬拜他，他就会客气地与他们说话，但对其他人却怒火中烧，而且发自于内，或从心里向自己的追随者发怒。我欲与盗贼当中的爱一样。共同劫掠时，他们彼此拥抱亲吻，但得手后却迫切想杀害彼此，以占有所有脏物。
在地狱：凡这爱所统治的地方，它都使得其欲望从远处看似各种野兽，有的象狐狸和豹子，有的象狼和虎，有的象鳄鱼和毒蛇；它使得地狱居所充满乱石堆和沙砾，以及遍满呱鸣之蛙的沼泽，还使阴郁的鸟儿在他们的棚屋上盘旋和尖叫。这就是圣言先知书中所提到的旷野禽兽和豺狼，那里描述了出于我欲的统治欲（以赛亚书13:21;耶利米书50:39；诗篇74:14）。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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