史威登堡神学著作
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45.从对圣爱的描述可以看出它的对立面，即魔鬼之爱的本质。魔鬼之爱是我欲，它虽冠以爱之名，但就本身而言，其实是恨。因为它只爱自己，只愿为了利己而与他人结合，不愿为了利人而与他人结合。其至内在的性质就是不断试图统治每个人，夺取每个人的财物，最终象神那样被崇拜。这就是为何地狱居民都不承认神，却视那些比其他人强大的人为神。所以，他们根据其权力范围而拥有高低不等、大大小小的神。在地狱，这就是每个人心之所系的，所以那里的每个人都燃烧着对自己神的仇恨。而后者反过来对他所控制的人也以恨相待，视他们为卑贱的奴隶。只要他们敬拜他，他就会客气地与他们说话，但对其他人却怒火中烧，而且发自于内，或从心里向自己的追随者发怒。我欲与盗贼当中的爱一样。共同劫掠时，他们彼此拥抱亲吻，但得手后却迫切想杀害彼此，以占有所有脏物。
在地狱：凡这爱所统治的地方，它都使得其欲望从远处看似各种野兽，有的象狐狸和豹子，有的象狼和虎，有的象鳄鱼和毒蛇；它使得地狱居所充满乱石堆和沙砾，以及遍满呱鸣之蛙的沼泽，还使阴郁的鸟儿在他们的棚屋上盘旋和尖叫。这就是圣言先知书中所提到的旷野禽兽和豺狼，那里描述了出于我欲的统治欲（以赛亚书13:21;耶利米书50:39；诗篇74:14）。
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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