448.然而，那些在世时彼此缔结爱的友谊之人，就无法像其他人那样有序分离，然后被分配到与其生命相对应的社群中。他们在灵的层面内在联结，无法分开，因为他们就象嫁接在一起的枝条。所以，若一个内在处于天堂，而另一个内在处于地狱，那么他们就会彼此粘在一起，如同羊被拴到狼身上，鹅被拴到狐狸身上或鸽子被拴到老鹰身上。内层在地狱的这一个会将地狱气息吹入内层在天堂的那一个。在天堂，众所周知的真相之一就是，邪恶的观念能注入到善人里面，而良善的观念却无法注入到恶人里面。原因在于，每个人生来就充满邪恶。所以，当善人像这样与恶人粘在一起时，他们的内层就都关闭，两个人都被投入地狱，在那里，善人备受煎熬，只有经过一些时日后，他才得以释放，直到此时，他才开始为天堂做准备。
我曾被允许看到这类结合，特别是兄弟姊妹及其他血缘关系，以及领主与其手下，很多人与马屁精之间的结合，双方有着完全相反的情感和不同的秉性。我发现有些人看似小孩和豹子，然后他们彼此拥抱，发誓要维持先前的友谊。这时，我察觉到善人吸收了恶人的乐趣，他们手牵手，一起走进洞穴，只见那里成群的恶人面目狰狞，尽管他们的幻觉使得他们看似相当有魅力。但一段时间后，我就听见善人恐惧地哀嚎，仿佛他们要被绞死，而恶人却欢欣雀跃，仿佛夺走了敌人的战利品，还有其它这类凄惨的场面。我被告知，善人被释放后，会通过改造为天堂做准备，不过，难度要比其他人更大。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。