448.然而，那些在世时彼此缔结爱的友谊之人，就无法像其他人那样有序分离，然后被分配到与其生命相对应的社群中。他们在灵的层面内在联结，无法分开，因为他们就象嫁接在一起的枝条。所以，若一个内在处于天堂，而另一个内在处于地狱，那么他们就会彼此粘在一起，如同羊被拴到狼身上，鹅被拴到狐狸身上或鸽子被拴到老鹰身上。内层在地狱的这一个会将地狱气息吹入内层在天堂的那一个。在天堂，众所周知的真相之一就是，邪恶的观念能注入到善人里面，而良善的观念却无法注入到恶人里面。原因在于，每个人生来就充满邪恶。所以，当善人像这样与恶人粘在一起时，他们的内层就都关闭，两个人都被投入地狱，在那里，善人备受煎熬，只有经过一些时日后，他才得以释放，直到此时，他才开始为天堂做准备。
我曾被允许看到这类结合，特别是兄弟姊妹及其他血缘关系，以及领主与其手下，很多人与马屁精之间的结合，双方有着完全相反的情感和不同的秉性。我发现有些人看似小孩和豹子，然后他们彼此拥抱，发誓要维持先前的友谊。这时，我察觉到善人吸收了恶人的乐趣，他们手牵手，一起走进洞穴，只见那里成群的恶人面目狰狞，尽管他们的幻觉使得他们看似相当有魅力。但一段时间后，我就听见善人恐惧地哀嚎，仿佛他们要被绞死，而恶人却欢欣雀跃，仿佛夺走了敌人的战利品，还有其它这类凄惨的场面。我被告知，善人被释放后，会通过改造为天堂做准备，不过，难度要比其他人更大。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。