史威登堡神学著作
448.但那些在世上彼此结下爱之友谊的人,不能像其他人那样按照秩序分离,并加入与他们的生活相对应的社群,因为他们在灵的层面从内在深深捆绑在一起。他们也无法被拆开,因为他们就像通过嫁接连在一起的树枝;因此,就内层而言,如果一个人在天堂,而另一个人在地狱,那么他们仍绑在一起,就像羊拴在狼身上,鹅拴在狐狸身上,鸽子拴在老鹰身上一样;内层在地狱的这个人会将其地狱的影响或冲动吹入内层在天堂的那个人里面。事实上,在天堂,众所周知,邪恶可以被吹入善人里面,但良善不能被吹入恶人里面,因为每个人生来都处于邪恶;结果,与恶人如此紧密相连的善人的内层是关闭的,两个人都被推入地狱,在那里,善灵会遭受极其严重的痛苦,或说备受苦难;但最后,经过一段时间,他就会被释放,然后才开始为天堂做准备。
我被允许看到灵人们被如此捆绑在一起,尤其兄弟姐妹和亲戚,以及资助者和被资助者,或领袖和追随者,许多人和他们的奉承者或仰慕者被捆绑在一起,而双方有着相反的情感和不同的倾向或性质。我看到有些人就像小孩子和豹子一样在一起,他们彼此亲吻,发誓忠于他们以前的友谊;同时,我注意到善人正在吸收恶人的快乐。他们手牵手,一起走进洞穴;在那里,成群的恶人以可怕的形式出现,尽管在他们自己看来,由于一种幻想或幻觉,他们似乎很漂亮迷人。然而,过了一会儿,我就听见善人发出恐惧的叫声,仿佛被困在陷阱里,而恶人却欣喜若狂,就像敌人为战利品而欢呼一样;我还看到其它令人痛心的悲伤场景。我被告知,善人被释放后,就通过改造为天堂做准备,但不如其他人容易。
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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