史威登堡神学著作
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447.死后，爱的友谊是有害的，这一点可从天堂和地狱的状态，以及与它们有关的人之灵的状态看出来。关于天堂的状态，天堂照着对良善之爱的各种情感而被划分为无数社群；而另一方面，地狱则照着对邪恶之爱的各种情感而被划分为无数社群。死后成为一个灵的人会立刻根据他在世上的生活而被判定到他的主导爱盛行的社群里去：如果对神之爱和对邻之爱形成他爱的头，就到某个天堂社群里去，如果对自我和世界的爱形成他爱的头，就到某个地狱社群里去。一进入灵界(这是通过肉体死亡和被遗弃到坟墓中实现的)，人就进入为他所属的社群做准备的状态。这种准备需要一些时间，是通过弃绝与他的主导爱不一致的爱实现的。因此，在此期间，一个人会与另一个人分离，朋友与朋友分离，被资助者与资助者，或说追随者与其领袖分离，父母与子女分离，兄弟与兄弟分离；他们当中的每个人都与他的同类建立内在的结合，他将与他们一起过一种与他们共享，适合他的状态，并真正属于他自己的生活，直到永远。然而，在这种准备的最初阶段，他们都聚在一起，如在世上那样友好交谈。但他们一点一点地、以他们没有察觉的方式分离。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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