444.道德的生活若同时也是属灵的，就是仁爱的生活，因为实践道德的生活和实践仁爱的生活其实是一回事。因为仁爱就是向邻舍意愿良善，因而是向他行善；这也是道德的生活。属灵的律法就是主的这一律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。（马太福音7:12）
这条律法同样普遍适用于道德生活。不过，要列出一切仁爱行为，并将其与道德生活所要求的行为相对照，势必占用大量篇幅。因此，只引用十诫的第二块石版中六条诫命就能足以说明。谁都能清楚看出，
它们是道德生活的的诫命；从前面（329-331节）可以看出，它们还包含与爱邻相关的一切。仁爱完全了所有这些诫命，这从保罗书信清楚可知：
要彼此相爱，因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪，或有别的诫命，都包括在 “当爱邻如己”这句话之内了。爱是不加害于邻舍的，所以爱就完全了律法。（罗马书13:8,9,10）
若人的思维仅仅出自外在人，那他难免惊讶于第二块石版上的这七条诫命是耶和华以不可思议的奇迹在西奈山上所颁布的；然而，世上所有国家的法律体系，包括以色列人刚刚离开的埃及，都有这些法规，因为没有它们，国家就无法维系下去。但是，耶和华之所以颁布它们，还用手指写在石版上，是为了使它们不仅能成为世间社会的戒律，并因此成为属世道德生活的戒律，还能成为天堂社会的戒律，并因此成为属灵道德生活的戒律；以致违反它们不仅是与人作对，还与神作对。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。