史威登堡神学著作
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444.道德的生活当同时是属灵的时，就是仁爱的生活，因为实践道德生活和实践仁爱是一样的。仁爱就是对邻舍的正确意愿，因而对他们的正确行为，或说希望邻舍好，因而善待他们；这也是道德生活。属灵的律法就是主的这条律法：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)
这也是道德生活的普遍律法，或说这条律法也普遍适用于道德生活。不过，要列出所有仁爱的作为或行为，并把它们与道德生活的作为或行为进行对比，会占用大量篇幅。就拿十诫的第二块石版中的六条诫命来说明吧。每个人都清楚看到，它们是道德生活的的戒律。它们包括与对邻之爱有关的一切(可参看TCR 329-331节)。仁爱就是遵行所有这些诫命，这一点从保罗的这些话明显看出来：
要彼此相爱；因为爱人的就完全了律法。因此，不可通奸、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪；或有别的诫命，都包在爱邻如己这一句话之内了。仁爱是不对邻人作恶，所以仁爱就完全了律法。(罗马书13:8-10)
只出于外在人思考的人不禁想知道，第二块石版上的七条诫命是耶和华在西乃山上以如此大的神迹颁布的；然而，它们在全世界所有国家都是民事司法的法律，因而在以色列人最近所来自的埃及也是如此，因为没有它们，任何国家都无法继续存在。但耶和华之所以颁布它们，还用手指写在石版上，是为了它们不仅可以成为世俗社会的戒律，因而成为属世道德生活的戒律，还可以成为天堂社会的戒律，因而成为属灵道德生活的戒律。因此，违反它们不仅是与人作对，也是与神作对。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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