444.道德的生活当同时是属灵的时，就是仁爱的生活，因为实践道德生活和实践仁爱是一样的。仁爱就是对邻舍的正确意愿，因而对他们的正确行为，或说希望邻舍好，因而善待他们；这也是道德生活。属灵的律法就是主的这条律法：

无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)

这也是道德生活的普遍律法，或说这条律法也普遍适用于道德生活。不过，要列出所有仁爱的作为或行为，并把它们与道德生活的作为或行为进行对比，会占用大量篇幅。就拿十诫的第二块石版中的六条诫命来说明吧。每个人都清楚看到，它们是道德生活的的戒律。它们包括与对邻之爱有关的一切(可参看TCR 329-331节)。仁爱就是遵行所有这些诫命，这一点从保罗的这些话明显看出来：

要彼此相爱；因为爱人的就完全了律法。因此，不可通奸、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪；或有别的诫命，都包在爱邻如己这一句话之内了。仁爱是不对邻人作恶，所以仁爱就完全了律法。(罗马书13:8-10)

只出于外在人思考的人不禁想知道，第二块石版上的七条诫命是耶和华在西乃山上以如此大的神迹颁布的；然而，它们在全世界所有国家都是民事司法的法律，因而在以色列人最近所来自的埃及也是如此，因为没有它们，任何国家都无法继续存在。但耶和华之所以颁布它们，还用手指写在石版上，是为了它们不仅可以成为世俗社会的戒律，因而成为属世道德生活的戒律，还可以成为天堂社会的戒律，因而成为属灵道德生活的戒律。因此，违反它们不仅是与人作对，也是与神作对。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。