443.人皆被父母和老师教导要过道德的生活，也就是说，成为一名好公民，诚实做事。诚实涉及各种美德，即诚实的本质；他通过这些方法学习表现诚实，这一切构成诚实的礼节。随着年龄增长，他还学会理性论证，从而完善其生活的道德体系。从小直到青春期开始，道德生活都是属世的，此后变得日益理性。若深入思考，就会发现，道德的生活与仁爱的生活其实是一回事，都是与邻为善，在生活中自律，免得沾染邪恶。这一点从前面的论证（435－438节）可推知。然而，在生命的最初阶段，道德生活仅仅是最外在的仁爱生活，也就是说，它仅仅是仁爱生活的外在和最初的那一部分，而不是内在部分。
从婴孩到老年，人都要经历四个生命阶段：第一个阶段是他根据别人的教导行事的时期；第二个阶段是他根据自己的理解力自主行动的时期；第三个阶段是意愿作用于理解力、理解力调整意愿的时期；第四个阶段是他根据认同的人生信条和深思熟虑的意图行事的时期。不过，这些生命阶段是人的灵所经历的阶段，而不是他的身体；因为身体能行事道德，言谈理性，与此同时，它的灵却意愿和思维相反的事。这是属世人的特征，在伪装者、奉承者、骗子和伪君子身上是显而易见的。这些人明显具有双重心智，也就是说，他们的心智分裂成了两个不协调的心智。但那些意愿良善、思维理性，因而行为良善、言谈理性的人则不然。在圣言中，“灵里简单”就是指这些人；之所以说他们简单，是因为他们没有双重心智。
由此可见“外在人”和“内在人”这两个术语的真实含义。没人能通过外在的品德推论出内在的品德，因为这内在人能面朝截然相反的方向，能隐藏起来，就象乌龟把头缩进壳里，或蛇将头藏在盘卷的身子里。这类所谓的道德人就像既在城市又在森林生活的拦路强盗；他在城里扮演的是道德人的角色，而在森林里却扮演掠夺者的角色。而那些内在，即在灵里也具有道德之人的情形则完全不同，这是被主重生的结果。“属灵的道德”说的就是这些人。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。