史威登堡神学著作
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442.必须明白的是，仁与对主之信紧密结合，因此，信的性质决定了仁的性质。主、仁和信构成一体，就象人的生命、意愿和理解力，若将其分开，它们各自会象化为粉末的珍珠那样消亡（对此，参看362，363节）；仁与信一起存在于善行中（373－377节）。由此可知，信的性质决定了仁的性质，而仁与信一起的性质决定了善行的性质。如果信声明人貌似凭自己所行的一切善皆来自主，那么此人就是这善的辅助因素，而主是它的主要因素，这两个因素在人看来是一个，然而，主要因素却是辅助因素的全部中的全部。由此可知，当人相信一切本为善之善皆来自主时，他就不会将功劳归于行为；这信在人里面被完善的程度，就是有关功劳的幻觉被主移除的程度。
在这种情况下，人完全融入到仁爱的操练中，毫不挂念功劳，并且最终感受到仁爱的属灵快乐，然后开始厌恶邀功，视之为危害其生命之物。对那些在所从事的工作、生意和职务中，并对所交往的人公正忠实行事之人来说（参看422－424节），功劳感很容易被主清洗掉。但对那些认为通过救济施舍才能获得仁爱之人来说，这种功劳感很难被除去；因为他们在做这些事时，心里渴望回报，起初是公开地，后来则是暗地里地，并寻求回报。
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45.启1:9.“我约翰”表示关于主的教义。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”在至高意义上表示教义方面的主(参看AE 19节)，所以他也表示关于主的教义。因为认识主是教义一切事物中的首要事物，或是其首先的和末后的；事实上，教会首要的事就是知道并承认主的教义；因为它通过承认和信仰与祂的神性结合，没有与神性的结合，教义的一切事物都毫无意义。此外，这就是神性揭示自己的原因。已经揭示自己的神性就是神性人身。没有对主人身里面的神性的承认，就没有拯救(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节)。正因如此，“约翰”因代表教义方面的主，所以也代表关于主的教义。
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