史威登堡神学著作
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442.必须清楚理解的是，主里面的仁爱和信仰是紧密结合在一起的，因此，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质。主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体，如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(可参看TCR 362-363节)；仁爱和信仰一起在善行中(TCR 373-377节)。由此可知，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质，并且仁爱和信仰一起怎样，作为或行为就怎样，或说作为或行为的性质取决于信仰和仁爱一起的性质。如果人的信仰是，人貌似凭自己所行的一切良善都来自主，那么人就是这良善的工具因，主是主因，这两个原因在人看来似乎是一个，但主因却是工具因的全部中的全部。由此可知，当一个人相信一切本身为良善的良善都来自主时，他就不会将功德归于作为或行为；这信仰在人里面被完善到何等程度，关于功德的幻想就在何等程度上被主移除。在这种状态下，人完全进入仁爱的行使中，或说进行无数仁爱的行为，而不害怕功德的入侵，或说没有对功德的焦虑，最终进入仁爱的属灵快乐中，然后开始避免或厌恶功德的观念，视之为对他的生命有害的东西。对那些通过在所从事的职责、业务或工作中公义而忠实地行事，并公义而忠实地对待所有与之有任何来往的人而充满仁爱的人(参看TCR 422-424节)来说，功德的感觉很容易被主洗去或移除。然而，功德的感觉很难从那些认为仁爱是通过给予救济和帮助有需要的人来获得的人身上移除；因为当他们做这些事时，他们在自己的心智中渴望回报，起初是公开地，后来是暗中地或不那么容易注意到地，并索取功德，或把功德拉到自己这里。
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1225.“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些通过来自圣言的真理与主结合，并成为教会的人将进入天堂。这从“有福的”和“婚筵”的含义清楚可知：“有福的”是指那些在天堂里，或将进入天堂的人，因为这些人是有福的；“婚筵”是指通过爱联合，也指交流(对此，参看AE 252节)；因此，“羔羊之婚筵”表示与主结合，以及随之与那些属于新教会之人的交流。
(关于全在和全知续)
(6)从如此感知到的主的全在和全知中，理解力能看到祂如何是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面，我们如何在主里面，主又如何在我们里面。天堂和教会的一切是指神性真理和神性良善；前者来自天堂太阳的光，即智慧，后者来自天堂太阳的热，即爱；天使如何成为这些的接受者，就如何成为总体上的天堂和个体的天堂；世人如何成为它们的接受者，就如何成为总体上的教会和个体的教会。除了从主发出的神性外，任何天使都没有任何在他里面形成天堂的东西，任何人也都没有任何在他里面形成教会的东西；因为众所周知，一切信之真理和一切爱之良善都来自主，它们无一来自人。这一切清楚表明，主是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面。
主自己在约翰福音中教导说，我们在祂里面，祂在我们里面：
耶稣说，吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)
又：
到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20–21)
以及别处：
我们在祂里面生活、行动、存在。(使徒行传17:28)
当天堂所有的天使和教会所有的人都在前面所说的那个天上的人里面时，他们就在主里面，主也在他们里面。那时，天使和人在主里面，是因为他们是来自主的生命的接受者，因而在祂的神性里面；主在他们里面，是因为祂是接受者里面的生命。这一切清楚表明，所有对主处于属世观念的人都只能以直觉的方式来理解祂的神性全在，尽管它是一种实际的全在，就像圣灵，也就是发出的神性或神性发出的全在。
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