史威登堡神学著作
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442.必须清楚理解的是，主里面的仁爱和信仰是紧密结合在一起的，因此，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质。主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体，如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(可参看TCR 362-363节)；仁爱和信仰一起在善行中(TCR 373-377节)。由此可知，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质，并且仁爱和信仰一起怎样，作为或行为就怎样，或说作为或行为的性质取决于信仰和仁爱一起的性质。如果人的信仰是，人貌似凭自己所行的一切良善都来自主，那么人就是这良善的工具因，主是主因，这两个原因在人看来似乎是一个，但主因却是工具因的全部中的全部。由此可知，当一个人相信一切本身为良善的良善都来自主时，他就不会将功德归于作为或行为；这信仰在人里面被完善到何等程度，关于功德的幻想就在何等程度上被主移除。在这种状态下，人完全进入仁爱的行使中，或说进行无数仁爱的行为，而不害怕功德的入侵，或说没有对功德的焦虑，最终进入仁爱的属灵快乐中，然后开始避免或厌恶功德的观念，视之为对他的生命有害的东西。对那些通过在所从事的职责、业务或工作中公义而忠实地行事，并公义而忠实地对待所有与之有任何来往的人而充满仁爱的人(参看TCR 422-424节)来说，功德的感觉很容易被主洗去或移除。然而，功德的感觉很难从那些认为仁爱是通过给予救济和帮助有需要的人来获得的人身上移除；因为当他们做这些事时，他们在自己的心智中渴望回报，起初是公开地，后来是暗中地或不那么容易注意到地，并索取功德，或把功德拉到自己这里。
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1056.“凡住在地上的，就必惊奇”表示弃绝圣言的这种宗教说服的人。这从“凡住在地上的”的含义清楚可知，“凡住在地上的”是指那些属于这种宗教说服的人；“地”表示教会，但在此表示一种宗教说服，因为教会不在那里。事实上，教会只在敬拜主并阅读圣言的地方。所指的，是那些弃绝圣言的人，这一点从接下来的话清楚看出来，即：他们就是那些“名字从创世以来没有记在生命册上的”人，是那些“见先前有，如今没有，以后再有的兽”之人，“兽”表示圣言，如前所述。因此，他们的惊奇是，圣言以后仍有，尽管它先前有，如今没有。
(关于第二种亵渎续)
对以教会圣物为手段来统治的爱照着这爱的质和量而完全关闭人类心智的内层，从最内层一直关闭到最外层。但为了让人们清楚知道它们是如何被关闭的，首先要说一说人类心智的内层。人有一个属灵心智，一个理性心智，一个属世心智和一个感官心智。通过属灵心智，人在天堂，并且就是最小形式的天堂。通过属世心智，他在世界，并且就是最小形式的世界。与人同在的天堂在他里面通过理性心智与世界相通，通过感官心智与身体相通。人出生后，感官心智首先被打开；后来属世心智被打开；随着他寻求变得聪明，理性心智被打开；随着他寻求变得智慧，属灵心智被打开。最后，随着人变得智慧，对他来说，属灵心智成为头，属世心智成为身体，理性心智则作为颈项而把这身体和头联结起来，这时感官心智就像脚底。
对婴孩来说，主通过来自天堂的纯真流注如此安排所有这些心智，以至于它们可以被打开。但对那些从童年时期起就开始充满以教会圣物为手段来统治的欲望之人来说，属灵心智完全关闭了；理性心智也完全关闭了，最后连属世心智，甚至直到感官心智，或如在天堂所说的，直到鼻子都关闭了。因此，他们变成纯感官人，在属灵事物上，因而在理性事物上是最愚蠢的，但在尘世事务，因而在世俗事务上是最狡猾的。他们自己不知道他们在属灵事物上如此愚蠢，因为他们从心里不相信这些事物，还因为他们相信狡猾就是谨慎，恶意就是智慧。然而，所有这种人都照着他们对拥有并行使统治权的欲望的质和量，也照着对他们是神圣的说服的质和量，以及他们所亵渎的来自圣言的良善和真理的质和量而各不相同。
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