史威登堡神学著作
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442.必须明白的是，仁与对主之信紧密结合，因此，信的性质决定了仁的性质。主、仁和信构成一体，就象人的生命、意愿和理解力，若将其分开，它们各自会象化为粉末的珍珠那样消亡（对此，参看362，363节）；仁与信一起存在于善行中（373－377节）。由此可知，信的性质决定了仁的性质，而仁与信一起的性质决定了善行的性质。如果信声明人貌似凭自己所行的一切善皆来自主，那么此人就是这善的辅助因素，而主是它的主要因素，这两个因素在人看来是一个，然而，主要因素却是辅助因素的全部中的全部。由此可知，当人相信一切本为善之善皆来自主时，他就不会将功劳归于行为；这信在人里面被完善的程度，就是有关功劳的幻觉被主移除的程度。
在这种情况下，人完全融入到仁爱的操练中，毫不挂念功劳，并且最终感受到仁爱的属灵快乐，然后开始厌恶邀功，视之为危害其生命之物。对那些在所从事的工作、生意和职务中，并对所交往的人公正忠实行事之人来说（参看422－424节），功劳感很容易被主清洗掉。但对那些认为通过救济施舍才能获得仁爱之人来说，这种功劳感很难被除去；因为他们在做这些事时，心里渴望回报，起初是公开地，后来则是暗地里地，并寻求回报。
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325.“我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂”表表那些因照着圣言真理生活并承认主的神性人身而被恶者恨恶、遭到侮辱和排斥的人受到主的保护，免得他们被引入歧途。“在祭坛底下”表示他们被主保护所在的低地（lower land）；“祭坛”表示出于爱之善而对主的敬拜。“被杀之人的灵魂”在此并非表示殉道者，而是表示那些在灵人界被恶者憎恶、遭到侮辱和排斥的人，他们会被龙的追随者和异端分子引入歧途。“有为神的道并为作见证”表示为遵循圣言真理的生活和对主之神性人身的承认。在天上的“见证”只会赐给那些承认主的神性人身之人，因为见证的是主，主才能让天使作见证（16节）：
因为预言的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
由于他们在祭坛底下，故明显可知他们受到主的保护；因为所有过着仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶者伤害；最后审判之后，当恶者被移走后，他们就从保护所被放出来，并被举升天堂。最后审判之后，我常见到他们从低地被领出并转移到天堂。
“被杀之人”表示那些在灵人界遭到恶者排斥、侮辱，并被恨恶，会被引入歧途的人，以及那些渴望认识真理，却由于教会充斥虚假而不能的人。这一点可从这些经文得以证实：
耶和华神说，你要牧养这将宰的群羊，买他们的宰了他们；于是，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。（撒迦利亚书11:4,5,7）
我们终日被杀，如将宰的羊，耶和华啊，不要丢弃我们。（诗篇44:22,23）
雅各必使那些将要来的人扎下根来，他被杀戮，岂像被他所杀戮的吗？（以赛亚书27:6,7）
因为我听见锡安女子的声音，说，我有祸了！在杀人的跟前，我的灵魂发昏了。（耶利米书4:31）
那时，他们要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名被恨恶。（马太福音24:9 ;约翰福音16:2,3）
这话是主对门徒说的；不过“门徒”是指所有敬拜主并照其圣言的真理生活的人。
在灵人界，恶者不断渴望杀人；但他们在那里无法杀人的身体，于是就不断渴望杀灵魂；他们又无法得逞，所以就对他们充满这种仇恨，并且再没有比向他们行恶更令他们感到快乐的了。这就是他们受主保护的原因，当最后审判过后，恶者被投入地狱时，他们就被领出保护所；详情可参看第20章的解读（846节），那里论述了该主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵的杀害。这一点从许多经文和以下经文明显看出来（即：以赛亚书14:19-21; 26:21;耶利米书25:33;耶利米哀歌2:21;以西结书9:1,6;启示录18:24）。
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