441.对那些在其作为或行为中视回报为根本目的或目的本身的人来说，情况截然不同。他们就像那些为了利益而建立友谊的人，他们也送出礼物、提供服务，并证明看似发自内心的爱。然而，当他们对自己的期望感到失望，或说没有得到他们所期望的东西时，他们就转身离开，放弃友谊，加入前朋友的敌人和仇恨者的行列。他们也像仅仅为了工资而给婴孩喂奶的保姆，她们在婴儿的父母面前亲吻和爱抚婴儿。然而，当她们没有得到她们想要的饮食和薪水时，她们就会疏于照顾婴儿，粗鲁地对待他们，甚至殴打他们，嘲笑他们的哭喊或眼泪。

此外，他们就像那些出于对自我和世界的爱来关注自己的国家，并声称愿意为国家献出自己的财富和生命的人。然而，他们若得不到荣誉和财富为赏赐，就会诋毁自己的国家，甚至通敌。他们也像只为工价照顾羊群的牧羊人，他们若没有得到他们想要的工价，就会用自己的杖把羊群从牧场赶到沙漠或旷野。那些履行牧师的职责，只是为了牧师薪资的人就像这些牧羊人；显然，他们轻视或毫不关心被委以重任的灵魂的救赎。

对那些只看重职位的荣誉或地位及其收入的地方官员来说，情况也是如此。当他们行善时，不是为了公众福利，而是为了满足对自我和世界的爱，或说为了这爱中的快乐，他们将这种快乐作为唯一的良善来吸收。对其他所有以对自我和世界的爱为基础的人来说，情况都是如此；因为他们所关注的目的对他们来说，是至关重要的，或说是决定性的因素，与职能有关的居间原因，或履行职责所用的方法若不能实现或促进这个目的，就会被放弃或完全忽视。

这同样适用于那些在救赎的问题上基于功德而要求回报的人。死后，这些人满怀信心地要求进入天堂。然而，当发现他们没有对神的爱，也没有对邻舍的爱时，他们就被送回到那些能教导他们仁爱和信仰的人那里。他们若拒绝这种教导，就会被送到他们的同类那里，其中一些人因没有得到回报而向神发怒，称信仰只是理性的产物或虚构。在圣言中，“雇工”就是指这些人，他们在圣殿的外院被分配最低级的服务。从远处看，他们似乎在劈柴，或说就像伐木工人。

867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。

一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。

由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。

至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。