史威登堡神学著作
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441.而那些在行为中视回报为根本目的者的情形就截然不同了。他们就象为了获利而交友、并貌似发自内心送出礼物、提供服务、表白友情的那类人。但是，一旦没能获得所期待的好处，他们扭头就走，断绝友情，加入前朋友的仇敌和诋毁者之列。他们也象为了工资才喂养婴孩的奶妈，她们当着父母的面亲吻和爱抚婴孩，而一旦得不到最好的食物和丝毫的报酬，就会疏于照顾，粗鲁地对待和打骂他们，对他们的哭喊一笑置之。
他们还象那些出于我欲和物欲的爱国者。这种人声称他们愿意为自己的国家贡献财富和生命；然而，若得不到名利的赏赐，他们就会诋毁自己的国家，甚至与敌人勾结。他们还象只为工资牧养羊群的牧人；若工资未按时发放，他们就会利用自己的权杖把羊群赶离草场，驱入旷野。他们又象仅仅为了薪俸履行职责的牧师；显然，他们根本不关心自己负责引导的灵魂的救赎；他们行善并非为了大众利益，而是为了出于我欲和物欲的乐趣，这就是他们生命的气息和唯一认可的良善。诸如此类的其他他大同小异，激发他们的目的完全居于主导地位，属于职务的居间原因若无助于这目的，就会被撇弃。
这就是那些在关乎救赎的事上要求得到回报之人的情形。死后，他们自信满满，要求进入天堂；但当被发现毫无爱主之心，也毫无爱邻之心时，他们就被送去接受关于仁和信的教导。若拒绝接受教导，他们就被逐出去，加入同类的行列，其中有些人会向神发怒，因为他们没有得到回报，并称信纯粹是虚构的理由。他们就是圣言中“雇工”所指的那类人；他们被分配在教堂庭院从事最卑微的服务。从远处观之，他们看似正在劈木头。
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589.启9:21.“又不悔改他们的凶杀”表示实际上没有远离灭绝属于对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命的事物之人。这从“悔改”、“凶杀”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离(AE 585a节)；“凶杀”是指灭绝对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命；因为“人”表示智慧和对真理的理解(参看AE 280, 546, 547节)；“杀”表示通过邪恶之虚假灭绝属灵生命(参看AE 315, 547, 572节)。“杀人或谋杀人”表示属灵生命的灭绝，这是显而易见的，无需来自圣言经文的证据，从以下事实就能清楚看出来：此处提到的一切细节必须属灵地来理解；“杀”是指属灵地灭绝属灵生命，这是通过邪恶之虚假做到的。
这就是为何在约翰福音，魔鬼被主称为从起初就是杀人的：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:44)
这些话表示犹太民族本身，这个民族因其偶像崇拜和传统通过邪恶之虚假而灭绝了属灵生命；“谎言之父”是指他们的列祖。由于他们通过邪恶之虚假灭绝了属灵生命，所以经上说：“他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。”在圣言中，“谎言”表示邪恶之虚假。
在以下启示录的经文中，“杀人”和“虚谎(或谎言)”具有相同的含义：
外面有狗、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱和行虚谎的人。(启示录22:15)
由于巴比伦所表示的那些人通过邪恶之虚假灭绝了一切神性真理，所以巴比伦被称为：
可憎的枝子，被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服；因为你毁坏你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:19, 20)
这些话论及巴比伦。经上说那些因邪恶之虚假而灭亡的人“被剑刺透”；“毁坏地”表示摧毁教会；“杀戮民”表示灭绝教会的真理。
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