441.对那些在其作为或行为中视回报为根本目的或目的本身的人来说，情况截然不同。他们就像那些为了利益而建立友谊的人，他们也送出礼物、提供服务，并证明看似发自内心的爱。然而，当他们对自己的期望感到失望，或说没有得到他们所期望的东西时，他们就转身离开，放弃友谊，加入前朋友的敌人和仇恨者的行列。他们也像仅仅为了工资而给婴孩喂奶的保姆，她们在婴儿的父母面前亲吻和爱抚婴儿。然而，当她们没有得到她们想要的饮食和薪水时，她们就会疏于照顾婴儿，粗鲁地对待他们，甚至殴打他们，嘲笑他们的哭喊或眼泪。

此外，他们就像那些出于对自我和世界的爱来关注自己的国家，并声称愿意为国家献出自己的财富和生命的人。然而，他们若得不到荣誉和财富为赏赐，就会诋毁自己的国家，甚至通敌。他们也像只为工价照顾羊群的牧羊人，他们若没有得到他们想要的工价，就会用自己的杖把羊群从牧场赶到沙漠或旷野。那些履行牧师的职责，只是为了牧师薪资的人就像这些牧羊人；显然，他们轻视或毫不关心被委以重任的灵魂的救赎。

对那些只看重职位的荣誉或地位及其收入的地方官员来说，情况也是如此。当他们行善时，不是为了公众福利，而是为了满足对自我和世界的爱，或说为了这爱中的快乐，他们将这种快乐作为唯一的良善来吸收。对其他所有以对自我和世界的爱为基础的人来说，情况都是如此；因为他们所关注的目的对他们来说，是至关重要的，或说是决定性的因素，与职能有关的居间原因，或履行职责所用的方法若不能实现或促进这个目的，就会被放弃或完全忽视。

这同样适用于那些在救赎的问题上基于功德而要求回报的人。死后，这些人满怀信心地要求进入天堂。然而，当发现他们没有对神的爱，也没有对邻舍的爱时，他们就被送回到那些能教导他们仁爱和信仰的人那里。他们若拒绝这种教导，就会被送到他们的同类那里，其中一些人因没有得到回报而向神发怒，称信仰只是理性的产物或虚构。在圣言中，“雇工”就是指这些人，他们在圣殿的外院被分配最低级的服务。从远处看，他们似乎在劈柴，或说就像伐木工人。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。