史威登堡神学著作
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440.然而，人若想着去天堂，并认为应为此行善，就不是以回报为目的，也并非将功劳归于行为，因为那些爱邻如己且爱神胜过一切的人也是这样想的。他们的这种想法来自他们对主所说的话的信心：他们在天上的赏赐是大的（马太福音5:11,12;6:1;10:41,42；路加福音6:23,35;14:12,13,14；约翰福音4:36）；如此行善之人，将承受那创世以来为他们所预备的国（马太福音25:34）；并要照各人的行为报应各人（马太福音16:27；约翰福音5:29；启示录14:13;20:12,13；耶利米书25:14;32:19；何西阿书4:9；撒迦利亚书1:6等等）。这些人并不认为赏赐是基于自己的功劳，而是相信恩典的承诺。他们的赏赐就是对邻行善的快乐。这就是天堂中的天使所感受的快乐，这快乐是永恒的属灵快乐，它无限超越一切属世的快乐。享有这种快乐的人不愿听到谈论什么功劳，因为他们喜欢这样做，并且在做的过程中感到十分开心。为了回报而这样行的想法会使他们感到沮丧。他们就像那些为友谊而善待朋友、为兄弟情谊而善待兄弟、为妻儿而善待妻儿、为国家而善待国家之人，所以他们出于友谊和爱行事。他们若行了善事，也会说并使别人相信，他们不是为了自己这样做，而是为了别人。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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