史威登堡神学著作
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439.为赚取救赎所做的邀功行为具有毁灭性的危害；因为邪恶就隐藏在这类行为中，而行为者对此却一无所知。其中有这些邪恶：否认神的流入和在人里面作工；在救赎的事上信赖人自己的力量；信仰人自己而不是神；自以为是；倚靠自己的能力救赎；将神性恩典和怜悯降为零；拒绝通过神的方法改造和重生；尤其贬低主神救主的功与义，因为他们将这些归于自己；不断寻求回报，这是他们关注的首要目的和最终目的；淹没和扼杀对主之爱和对邻之爱；完全不知并缺乏对不邀功的天堂之爱之乐的感知，只感觉到自我之爱。若将回报置于第一位，救赎置于第二位，为了回报而看重救赎，人就会颠倒秩序，将心智的内层欲望浸没于自我中心，并在身体中用肉体的邪恶玷污它们。因此，邀功的良善在天使看来如同锈色，而不邀功的良善则如同紫色。主在路加福音教导说，不应当为了回报而行善：
你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。（路加福音6:33-36）
我们在约翰福音中学到，若非通过主，人无法行出本质为善之善：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）
还有：
若不是从天上赐的，人就不能得什么（约翰福音3:27）。
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1089.“有一国管辖地上众王的”表示它对教会真理的统治。这从“有一国”、“地上众王”和“地”的含义清楚可知：“有一国”是指统治，论及真理或虚假；“国”是指在真理或虚假方面的教会(可参看AE 48, 684a, 685节)。“地上众王”是指真理(参看AE 31, 625, 1034, 1063, 1073节)；“地”是指教会，如前面经常所说的。这清楚表明，“有一国管辖地上众王的”表示对教会真理的统治。这是对教会真理的统治，因为他们的首领被称为教皇和教宗，他将与圣言真理同等的神圣性和类似的灵感归于他自己的法令。这也是他们教义的一部分，即：他可以根据教会状态的变化来改变圣言的真理，从而把它们变成那些成为统治手段的事物，而这些事物都是虚假。事实上，所有关注统治的事物都是虚假，或被歪曲的真理，因为目的选择方法，并把方法应用于自己；方法若被应用于一个目的，就是统治人们的灵魂，统治教会的一切和天堂，就不可能是真理；即便它们是真理，目的也会歪曲它们；但只在那些处于统治欲望的人中间是这样。
(关于圣言续)
一个绝对的真理是：没有教义，没有人能理解圣言；因为他可能会被引入各种各样的错误，他可能出于某种爱倾向于这些错误，或出于某种原则被它们吸引，他的心智由此变得不稳定和不确定，最终可以说缺乏真理。但从教义来阅读圣言的人会看到确认它的一切，也会看到别人看不到的许多东西；他也不允许自己被吸引到奇怪的教义中；因此，他的心智变得如此稳定，以至于他会确定地看见。圣言可能会转过来确认异端，除非从教义来阅读它；原因在于，圣言的字义是由纯粹的对应构成的，这些对应大部分是真理的表象，部分是真正的真理，除非有教义作为明灯，否则它们既无法被看见，也无法彼此区分。
但教义只能从圣言中获得，也只有那些被主光照的人才能获得它。那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们融入自己生活的人就被光照。此外，教义的一切都必须被圣言的字义确认或证实，因为字义中的神性真理处于其完全和能力之中，人通过这神性真理与主结合，并与天使联系在一起。简言之，热爱真理，因为它是真理的人可以说会在信仰的可疑问题上求问主，并从祂那里得到答案，但只能在圣言中得到答案，因为主就是圣言。
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