XIII.在行使仁爱中，只要一个人相信一切良善都来自主，那么他就会避免将功德归于作为或行为
439.将功德归于为了救赎所做的作为或行为是有害的，因为邪恶就隐藏在其中，而如此行的人对此却浑然不知。这些隐藏的邪恶包括：否认神在人里面的流注和运作；在关乎救赎的事上信靠人自己的能力；信仰人自己而不是神；自我称义；靠人自己的力量得救；将神性恩典和怜悯化为乌有；拒绝通过神性方法改造和重生；尤其贬低主神救主的功德和公义，这些人将这功德和公义据为己有；此外还包括不断期待回报，他们把回报视为最初和最后的目的；淹没或窒息和灭绝对主之爱和对邻之爱；完全不知道没有任何功德观念的天堂之爱的快乐，并缺乏对它的感知，只感觉到自我之爱。那些将回报置于第一位，将救赎置于第二位，因而为了回报而关注或重视救赎的人，就颠倒了秩序，把心智的内在渴望或内在事物沉浸在他们自己的自我中，并在身体上用肉体的邪恶或欲望玷污了它们。这就是为何关注功德的良善在天使看来像是铁锈色的，而不关注功德的良善像是紫色的。主在路加福音中教导说，不要为了回报而行善：
你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。(路加福音6:33-36)
祂在约翰福音中教导说，若非从主那里，人不能行本身为良善的良善：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，凭自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样；因为离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:4, 5)
又：
若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。