史威登堡神学著作
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439.为赚取救赎所做的邀功行为具有毁灭性的危害；因为邪恶就隐藏在这类行为中，而行为者对此却一无所知。其中有这些邪恶：否认神的流入和在人里面作工；在救赎的事上信赖人自己的力量；信仰人自己而不是神；自以为是；倚靠自己的能力救赎；将神性恩典和怜悯降为零；拒绝通过神的方法改造和重生；尤其贬低主神救主的功与义，因为他们将这些归于自己；不断寻求回报，这是他们关注的首要目的和最终目的；淹没和扼杀对主之爱和对邻之爱；完全不知并缺乏对不邀功的天堂之爱之乐的感知，只感觉到自我之爱。若将回报置于第一位，救赎置于第二位，为了回报而看重救赎，人就会颠倒秩序，将心智的内层欲望浸没于自我中心，并在身体中用肉体的邪恶玷污它们。因此，邀功的良善在天使看来如同锈色，而不邀功的良善则如同紫色。主在路加福音教导说，不应当为了回报而行善：
你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。（路加福音6:33-36）
我们在约翰福音中学到，若非通过主，人无法行出本质为善之善：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。因为离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）
还有：
若不是从天上赐的，人就不能得什么（约翰福音3:27）。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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