史威登堡神学著作
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437.如今人们相信，仁爱就是简单的行善，然后人就不会作恶；所以仁爱的第一步就是行善，其次才是不作恶。然而，事实完全相反；仁爱的第一步是弃恶，其次才是行善；因为灵界的普遍法则，并由此成为尘世的普遍法则是：人越不意欲邪恶，就越意愿良善；因此，他越远离升腾一切邪恶的地狱，就越转向降下一切良善的天堂；所以，人越拒绝魔鬼，就越被主接受。人不能站在这二者之间，头朝两边摇摆，同时向双方祈求。论到这种人，主说：
我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。（启示录3:15,16）
谁会带着一队士兵在两军之间参与战斗，同时在两边开战？谁会对邻舍心怀邪恶的同时又对他心怀良善？即便可以，邪恶也是将自己隐藏在了良善中。尽管隐藏的邪恶没有显明在行为中，但只要正确地深入思考，它仍会在很多事上显明自己。主说：
一个仆人不能事奉两个主，你们不能又事奉神，又事奉玛门（路加福音16:13）。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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