史威登堡神学著作
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436.这一点可通过以下对比来说明：假如有人在屋里养了一只花豹和一只黑豹，喂养它们的人可以安全地与它们生活在一起；但没有人能拜访这个人，除非这些野兽被带走。当被邀请赴国王和王后的筵席时，谁不会在出席之前洗脸洗手？在获得纯金和纯银之前，谁不会先用火炼净矿物，把渣滓分离出去？在把麦子收到仓里之前，谁不会先将稗子和麦子分开？在生肉可以食用，并摆到桌子上之前，谁不会先将它烹饪煮熟？谁不会将园中树叶上的虫子打掉，免得叶子被吃掉，果实由此遭受损失？谁会爱上并试图娶一个浑身是病、长满痘痘和斑点的少女，无论她在脸上怎么化妆、穿多么漂亮的衣服，极力通过说好话和赞美而用爱的诱惑来打动人？人自己应当从邪恶中洁净自己，而不是在没有他参与合作的情况下等待主来洁净他(参看TCR 331节)。否则，他就像一个脸上和衣服上沾满烟灰或粪便的仆人，走到主人跟前，说：“主人啊，请洗净我。”他的主人岂不会回答他说：“你这愚蠢的仆人！你在说什么？看，这里有水、肥皂和手巾；难道你自己没有手、没有能力用它们吗？自己去洗！”因此，主神会说：“洁净的方法来自我；你意愿和实行的能力也来自我；因此，请把我的这些礼物和恩赐当成自己的来使用，你就会洁净。”
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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