史威登堡神学著作
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436.以下对比有助于进一步说明这个问题。有人在屋里饲养花豹或黑豹，若不先除去野兽，谁敢靠近他。若有人应邀和国王、王后共进晚餐，谁不得在赴宴前洗脸洗手？在获得精金白银之前，谁不是先熬炼矿物，把它们从矿渣当中提纯和分离出来？麦子收入仓前，谁不先将稗子和麦子分开？在肉能吃、端上餐桌前，谁不先将它们煮熟烹调？谁不会将园中果树叶子上的小虫子抖掉，以免叶子被吃光，结不出果实？若一个女孩身染恶疾，或全身长满疙瘩或疹子，无论她的妆化得有多好看、穿的衣服有多漂亮，说的话有多动听，谁会爱上并打算娶她？
人自己应当从恶中洁净自己，而不是无需自己合作，只等着主来洁净他（参看331节）。否则，他就好比一个满脸满身沾满烟灰或粪便的仆人来到主人面前，说：“我主，请洁净我。”主人岂不如此回应他：“你这个愚蠢的仆人！你在说什么？看，这里有水、肥皂和手巾；难道你自己没有手、没有能力用它们吗？还不快去洗净自己。”所以，主神会说：“洁净的工具，我已经给了你，还赐你意愿和行动的能力。因此，只要运用我赐给你的这些天赋和才能，你就会洁净。”
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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