史威登堡神学著作
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436.以下对比有助于进一步说明这个问题。有人在屋里饲养花豹或黑豹，若不先除去野兽，谁敢靠近他。若有人应邀和国王、王后共进晚餐，谁不得在赴宴前洗脸洗手？在获得精金白银之前，谁不是先熬炼矿物，把它们从矿渣当中提纯和分离出来？麦子收入仓前，谁不先将稗子和麦子分开？在肉能吃、端上餐桌前，谁不先将它们煮熟烹调？谁不会将园中果树叶子上的小虫子抖掉，以免叶子被吃光，结不出果实？若一个女孩身染恶疾，或全身长满疙瘩或疹子，无论她的妆化得有多好看、穿的衣服有多漂亮，说的话有多动听，谁会爱上并打算娶她？
人自己应当从恶中洁净自己，而不是无需自己合作，只等着主来洁净他（参看331节）。否则，他就好比一个满脸满身沾满烟灰或粪便的仆人来到主人面前，说：“我主，请洁净我。”主人岂不如此回应他：“你这个愚蠢的仆人！你在说什么？看，这里有水、肥皂和手巾；难道你自己没有手、没有能力用它们吗？还不快去洗净自己。”所以，主神会说：“洁净的工具，我已经给了你，还赐你意愿和行动的能力。因此，只要运用我赐给你的这些天赋和才能，你就会洁净。”
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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