435.在仁爱的教义中，下面这句话扮演主要角色：第一，不要对邻舍行恶，第二，要向邻舍行善。这个信条可以说是形成通往仁爱教义的大门。众所周知，邪恶自人出生时就居于他的意愿中；由于一切邪恶皆针对或近或远的人，以及社群和国家，故可知，遗传的邪恶就是直接针对不同程度邻舍的邪恶。人凭理性本身也能看出，只要居于意愿中的邪恶没有被移除，他所行的良善就会浸渍于这邪恶中。因为在这种情况下，邪恶就在良善中，就象果核在果壳中或骨髓在骨头中。所以，这种人所行的良善尽管看似良善，但本质上并非良善。它就象光滑的外壳，里面的核仁已被蛀虫啃光；还象从内里一直烂到表面的白杏仁。
意欲恶和行出善本质上是两个对立面。因为恶属于对邻舍的恨，而善属于对邻舍的爱。或说，恶是邻舍的敌人，善是邻舍的朋友。这二者无法共存于同一个心智中，也就是说，恶居于内在人，而善居于外在人。倘若共存，外在的善就会像表面治愈、内里有腐烂物质的伤口。这时，人就象一棵烂了根的树，所结的果子仍是外表看起来完好、有用，而里面却令人恶心、无用。这种人又象废弃的渣滓，它们表面被抛光并涂上美丽的颜色后，被当成宝石来出售。总之，他们就象冒充鸽子蛋的猫头鹰的蛋。
当知道，人藉着身体行出来的良善是从他的灵，也就是内在人发出的。内在人就是死后仍活着的灵。所以，当这种人脱去构成其外在人的肉体后，他整个人完全被邪恶控制，并乐在其中，躲避良善如攻击他生命之物。
主在很多经文中教导说，在恶被除去之前，人无法行出本质为善之善：
荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？坏树不能结好果子。（马太福音7:16,18）
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25,26）
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛（以赛亚书1:16,17,18）。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。