435.在仁爱的教义中，下面这句话扮演主要角色：第一，不要对邻舍行恶，第二，要向邻舍行善。这个信条可以说是形成通往仁爱教义的大门。众所周知，邪恶自人出生时就居于他的意愿中；由于一切邪恶皆针对或近或远的人，以及社群和国家，故可知，遗传的邪恶就是直接针对不同程度邻舍的邪恶。人凭理性本身也能看出，只要居于意愿中的邪恶没有被移除，他所行的良善就会浸渍于这邪恶中。因为在这种情况下，邪恶就在良善中，就象果核在果壳中或骨髓在骨头中。所以，这种人所行的良善尽管看似良善，但本质上并非良善。它就象光滑的外壳，里面的核仁已被蛀虫啃光；还象从内里一直烂到表面的白杏仁。
意欲恶和行出善本质上是两个对立面。因为恶属于对邻舍的恨，而善属于对邻舍的爱。或说，恶是邻舍的敌人，善是邻舍的朋友。这二者无法共存于同一个心智中，也就是说，恶居于内在人，而善居于外在人。倘若共存，外在的善就会像表面治愈、内里有腐烂物质的伤口。这时，人就象一棵烂了根的树，所结的果子仍是外表看起来完好、有用，而里面却令人恶心、无用。这种人又象废弃的渣滓，它们表面被抛光并涂上美丽的颜色后，被当成宝石来出售。总之，他们就象冒充鸽子蛋的猫头鹰的蛋。
当知道，人藉着身体行出来的良善是从他的灵，也就是内在人发出的。内在人就是死后仍活着的灵。所以，当这种人脱去构成其外在人的肉体后，他整个人完全被邪恶控制，并乐在其中，躲避良善如攻击他生命之物。
主在很多经文中教导说，在恶被除去之前，人无法行出本质为善之善：
荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？坏树不能结好果子。（马太福音7:16,18）
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25,26）
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平，你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛（以赛亚书1:16,17,18）。

1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。