史威登堡神学著作
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434.至于社交聚会，在初期教会，它们是在那些自称基督里的弟兄或家庭的人中间举行的。因此，它们是仁爱的聚会，因为那里有属灵的弟兄情谊。它们也是教会逆境中的慰藉，因教会成长而欢喜庆祝的时刻，是学习和劳作后心智的娱乐和休憩，同时是谈论各种话题的机会。它们因从属灵之爱流出，如同从一个源头流出，故因属灵的源头而是理性和道德的。如今，朋友之间的社交活动只以社交的乐趣、谈话带来的心灵的兴奋，以及随之而来的感觉的膨胀和压抑思维的释放，因而以重新点燃感官能力，或恢复身体感官和更新状态为目的。然而，仁爱的聚会或社交还没有恢复；因为主说：
在时代的完结(即教会的末了)，罪孽将增多，仁爱渐渐冷淡。(马太福音24:12)
这是因为教会尚未承认主神救主为天地之神，没有直接靠近祂，而真正的仁爱唯独从祂那里出来并流入。然而，如果在社交聚会中，模仿仁爱的友谊不能带来心智的结合，那么这样的聚会只不过是友谊的伪装，相爱的欺骗性证明，或说爱他人的虚假见证，讨好别人的诱人暗示，是向肉体的快乐，尤其感官性质的快乐献上的祭物；通过这样的花言巧语，人们被冲走，就像船只满帆顺流而走一样，而马屁精和伪君子则站在船尾掌舵。
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1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：
其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)
这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：
他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)
这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。
(续)
(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。
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