史威登堡神学著作
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434.至于聚会，在最早期的教会，这些聚会在那些在基督里视他们自己为兄弟的人当中举行。因此，它们是仁爱的聚会，因为那里有属灵的弟兄情谊。在教会面临困境时，这些聚会还用来安慰；在教会兴旺时，用来庆祝；还用于学习、工作之余恢复精神、讨论各种事务。由于它们以属灵之爱为源头，故其理性与道德也有属灵的源头。如今的聚会是在朋友当中进行的，其目的在于社交的乐趣，通过交谈愉悦心情，并因此开阔心胸，解放思想，从而恢复身体感官功能，全面恢复健康。然而，仁爱的聚会已不复存在。因为主说：在世代的末了（也就是教会的末期），只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了（马太福音24:12）。原因在于，教会已不再承认主神救世主为天地之神，不再直接靠近祂，就是真正仁爱的唯一源头和给予者。然而，模仿仁爱的友谊若不能将心智结合在一起，这样的聚会只不过是友谊的伪装，相爱的虚假表演，使人感觉受到恩宠的诱惑性暗示，是向肉体、尤其感官的欢娱所献上的祭品。人们由此象帆船一样被风帆和顺流带走，而谄媚者和伪君子则站在船尾掌舵。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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