史威登堡神学著作
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433.众所周知，午餐和晚餐在各处都是习以为常的，其目的各种各样；大多数是为了友谊、血缘关系、享受、获利或酬报。它们还是贪污受贿、拉帮结派的一种手段，对大人物而言，是为了赢得尊敬，在王宫里则是为了炫耀。但仁爱的午餐、晚餐只在那些彼此相爱、拥有共同信仰的人当中才能找到。基督教会最早期就有这样的午餐和晚餐，它们被称为筵席。举行筵席是为了让他们尽情欢乐，同时又把人们聚在一起。在建立教会的最初阶段，晚餐象征联系和结合，因为举行晚宴的时间，也就是傍晚就象征最初阶段。但在第二阶段，也就是教会确立的阶段，就有了午餐。因为早晨和白天象征这一阶段，他们会在餐桌上交流各种话题，无论家庭的还是政治上的，尤其关乎教会的话题。由于它们是仁爱的筵席，所以无论谈论什么话题，他们的言辞中都包含仁爱及其快乐和喜悦。盛行在这些筵席上的属灵气场是爱主和爱邻的气场，它使每个人心情愉悦，使每种声音的语气柔和，并将欢庆从内心传达到所有感官。因为那里的每个人都放射出属灵的气场，这气场是他的爱之情感及其思维的气场，并从内在感染他的同伴，尤其在筵席上。该气场既通过脸，也通过呼吸放射出来。正因午餐和晚餐，或筵席象征这类心灵的联结，所以它们在圣言中经常被提及，其灵义没有别的意思。在至高义上，以色列人逾越节的晚餐，他们在其它宴会上的招待、以及在会幕旁边吃祭物也是这个意思。掰饼、分饼，并将同一个杯子递给彼此喝水就代表这种联结行为。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546, 547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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