史威登堡神学著作
XI.仁爱的消遣有午餐、晚餐和社交聚会
433.众所周知,午餐和晚餐在各个地方都是惯例,并出于各种目的而被提供。对许多人来说,它们是为了建立友谊和关系,或促进家庭团聚,为了欢乐、享受、获利和报酬。它们也被用来腐蚀人们,说服他们加入某个政党、派别。在大人物或当权者当中,它们被用来建立他们自己的声誉,或说被作为荣誉的标志,在王宫中被用来展示王室的辉煌。但仁爱的午餐和晚餐只由那些处于基于相似信仰的相爱之人提供。对初期教会的基督徒来说,午餐和晚餐没有其它目的;它们被称为筵席,举行筵席是为了他们可以尽情享受,同时聚在一起,或说是为了把基督徒的心和灵连在一起。在教会建立的第一个状态下,晚餐表示联系和结合,因为晚上,即举行晚宴的时候,表示这个状态。但在第二个状态下,即教会确立的时候,就有了午餐,或说午餐表示在教会的第二个状态下的联系和结合,因为早晨和白天表示这个状态。
他们在席上谈论各种话题,包括家庭和民事话题,尤其与教会有关的话题。由于它们是仁爱的筵席,所以无论他们谈论什么话题,他们的谈话都充满仁爱及其欢喜快乐。在这些筵席上盛行的属灵气场是对主之爱和对邻之爱的气场,这种气场使每个人的心智都欢欣鼓舞,或说提升他们个人的心智,使他们说话的声调、语气柔和下来,并在他们中间传播一种普遍的亲切感,或说一种欢庆的感觉从内心深处传给所有感官。因为一种属灵的气场从那里的每个人身上散发出来,这气场是他的爱之情感和由此而来的思维的气场,从内在影响他身边的人,尤其在筵席上。这个气场既通过脸,也通过呼吸散发出来。这是因为午餐和晚餐,或筵席,表示心智的联系,圣言因此经常提到它们,它们在灵义上不是指别的东西。在至高意义上,以色列人中间的逾越节的晚餐,以及他们在其它节日上的筵席,他们在会幕旁边一起吃祭物也是这个意思。那时,掰饼和分饼,以及用同一个杯子喝,并把它递给别人,代表结合本身。
1049.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血”表示因邪恶之虚假而疯狂的一种宗教说服,暴行就是出于这邪恶之虚假而向神性真理施行的。这从“女人”、“喝醉”和“圣徒的血”的含义清楚可知:“女人”是指“巴比伦”在一般意义上所指的宗教说服,如前所述(AE 1042节);“喝醉”是指因邪恶之虚假而在属灵事物上的疯狂(对此,参看AE 376f, 1035节);“圣徒的血”是指神性真理,在此是指向它们所施的暴行,因为它暗示着流血。“血”表示神性真理(可参看AE 30, 328a—329, 476, 748节),“流血”表示向神性真理所施的暴行(AE 329f,g节)。经上说“圣徒的血”,是因为那被称为神圣的,是圣言的神性真理,还因为“圣徒”在灵义上不是指圣徒,而是指圣物;圣言的属灵意义,即灵义没有人、地方或时间的观念;但圣言的属世意义则不同。
至于这两种意义如何彼此不同,这清楚可见于圣言的许多经文,如此处,经上说:“他看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血。”这些话在属世意义上的意思是,巴比伦流了圣徒的血和那些为主作见证之人的血;然而,这些话在属灵意义上的意思是,巴比伦向神性真理施暴,还向对主的见证施暴。这层意义就包含在这些话里面,这一点也可从以下事实看出来,或推断出来:现代巴比伦并没有杀害圣徒或主的见证人,因为它崇拜圣徒,甚至直到偶像崇拜,主虽具有至高无上的外在神圣性,但教皇具有内在神圣性。这清楚表明,这不是所理解的东西,相反,有某种更内在的东西隐藏在这些话里面;也就是说,他们向神性真理施暴,也向主的神性权柄施暴;因为他们通过歪曲、玷污和亵渎圣言而向神性真理施暴;众所周知,他们通过将主的神性权柄转移到自己身上而向这权柄施暴。
(关于亵渎续)
前面说过,最严重的那种亵渎,就是当圣言的真理在信仰上被承认,并在生活上被确认,后来人又因邪恶从信仰和生活中退出,或即便他没有从信仰中退出,却仍生活邪恶时。然而,一个从童年时期到青春期都处于信仰和照之的生活,后来成年时从信仰和信仰的生活中退出的人没有犯亵渎罪。原因在于,童年时期的信仰只是记忆的信仰,是老师在这个孩子里面的信仰;而成年的信仰是理解力的信仰,因而是人自己的信仰。人若从这种信仰中退出,并过着违背它的生活,就能亵渎它,但不能亵渎前者。因为除了进入理解力,并由此进入意愿的东西外,没有什么东西能进入并影响人的生活;在成年之前,人不会出于自己的理解力来思考,也不会出于自己的意愿来行动。在此之前,他只是出于知识思考,并且只是出于服从行动;这些不会成为他生命的一部分,因而不能被亵渎。
总之,凡一个人出于理解力所思、所说、所行的,加上意愿的同意,就都属于他的生命,或成为他生命的一部分;它若是神圣的,就会因他的退出而被亵渎。但这种亵渎是更重还是更轻,则取决于真理的品质和由此而来的信仰的品质,也取决于从它们当中退出的品质;因此,这种亵渎有许多具体的区别。
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