史威登堡神学著作
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431.家庭的仁爱义务是指丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务；以及父母对子女、子女对父母的义务；还指家主对家仆、家仆对家主的义务。这些义务由于牵涉到子女的抚养和家庭的运转，故数量众多，若一一列举，足以写一本书。驱使每个人尽这些义务的爱也不同于驱使他们履行公务的爱。就丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务而言，它源自并取决于婚姻之爱。就父母对子女而言，它源自人人皆有、被称为舔犊之爱的本能之爱。就子女对父母的义务而言，它源自并取决于另外一种爱，这爱与孝顺的顺从密切相关。然而，家主对家仆的义务则源于某种控制之爱，这爱因着每个人心智的状态而各异。
然而，婚姻之爱、对子女的爱，连同他们的义务和对这些义务的履行，并不造就对邻之爱，正如履行公务也不造就对邻之爱一样。因为所谓的舔犊之爱同等地存在于恶人和善人身上，有时在恶人身上更强烈。这爱还存在于无法形成仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、虎、蛇的舔犊之爱不亚于绵羊和山羊的，猫头鹰的和鸽子的也相差无几。
具体到父母对子女的义务来说，仁爱的父母和不仁爱的父母有着本质上的区别，尽管他们表面上都差不多。对仁爱的父母而言，舔犊之爱与对邻之爱和对神之爱结合在一起；因为他们根据子女的道德、价值、善愿和服务大众的品质而爱子女。但对没有仁爱的父母而言，仁爱与舔犊之爱没有任何交集；所以，很多这类父母甚至喜爱邪恶、无德和狡猾的子女胜过善良、有德和诚实的子女；换句话说，他们喜爱对大众无用的子女胜过有用的子女。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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