史威登堡神学著作
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431.家庭的仁爱义务是指丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务；以及父母对子女、子女对父母的义务；还指家主对家仆、家仆对家主的义务。这些义务由于牵涉到子女的抚养和家庭的运转，故数量众多，若一一列举，足以写一本书。驱使每个人尽这些义务的爱也不同于驱使他们履行公务的爱。就丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务而言，它源自并取决于婚姻之爱。就父母对子女而言，它源自人人皆有、被称为舔犊之爱的本能之爱。就子女对父母的义务而言，它源自并取决于另外一种爱，这爱与孝顺的顺从密切相关。然而，家主对家仆的义务则源于某种控制之爱，这爱因着每个人心智的状态而各异。
然而，婚姻之爱、对子女的爱，连同他们的义务和对这些义务的履行，并不造就对邻之爱，正如履行公务也不造就对邻之爱一样。因为所谓的舔犊之爱同等地存在于恶人和善人身上，有时在恶人身上更强烈。这爱还存在于无法形成仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、虎、蛇的舔犊之爱不亚于绵羊和山羊的，猫头鹰的和鸽子的也相差无几。
具体到父母对子女的义务来说，仁爱的父母和不仁爱的父母有着本质上的区别，尽管他们表面上都差不多。对仁爱的父母而言，舔犊之爱与对邻之爱和对神之爱结合在一起；因为他们根据子女的道德、价值、善愿和服务大众的品质而爱子女。但对没有仁爱的父母而言，仁爱与舔犊之爱没有任何交集；所以，很多这类父母甚至喜爱邪恶、无德和狡猾的子女胜过善良、有德和诚实的子女；换句话说，他们喜爱对大众无用的子女胜过有用的子女。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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