史威登堡神学著作
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431.家庭的仁爱义务是指丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务；以及父母对子女、子女对父母的义务；还指家主对家仆、家仆对家主的义务。这些义务由于牵涉到子女的抚养和家庭的运转，故数量众多，若一一列举，足以写一本书。驱使每个人尽这些义务的爱也不同于驱使他们履行公务的爱。就丈夫对妻子、妻子对丈夫的义务而言，它源自并取决于婚姻之爱。就父母对子女而言，它源自人人皆有、被称为舔犊之爱的本能之爱。就子女对父母的义务而言，它源自并取决于另外一种爱，这爱与孝顺的顺从密切相关。然而，家主对家仆的义务则源于某种控制之爱，这爱因着每个人心智的状态而各异。
然而，婚姻之爱、对子女的爱，连同他们的义务和对这些义务的履行，并不造就对邻之爱，正如履行公务也不造就对邻之爱一样。因为所谓的舔犊之爱同等地存在于恶人和善人身上，有时在恶人身上更强烈。这爱还存在于无法形成仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、虎、蛇的舔犊之爱不亚于绵羊和山羊的，猫头鹰的和鸽子的也相差无几。
具体到父母对子女的义务来说，仁爱的父母和不仁爱的父母有着本质上的区别，尽管他们表面上都差不多。对仁爱的父母而言，舔犊之爱与对邻之爱和对神之爱结合在一起；因为他们根据子女的道德、价值、善愿和服务大众的品质而爱子女。但对没有仁爱的父母而言，仁爱与舔犊之爱没有任何交集；所以，很多这类父母甚至喜爱邪恶、无德和狡猾的子女胜过善良、有德和诚实的子女；换句话说，他们喜爱对大众无用的子女胜过有用的子女。
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357.启7:7.“利未支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的对源于良善之真理的情感，聪明便由此而来。
在至高意义上，“利未”表示爱与仁慈；在属灵意义上，表示行为中的仁爱，也就是生活的良善；在属世意义上，表示联合和结合。利未因联合而得名，在圣言中，表示通过爱结合。不过，此处“利未”表示对真理的爱或情感，以及由此产生的聪明，因为他在西缅之后而来，在这个次序上形成中间的（the intermediate）。
由于利未代表这些事物，故这个支派受膏成为祭司（民数记3:1-51;申命记21:5等）。“利未支派”表示对真理的爱，也就是使得教会成为教会的本质之爱，以及由此产生的聪明。这一点可从以下经文明显看出来：
耶和华拣选了利未人事奉祂，奉祂的名祝福。（申命记21:5）
“奉耶和华的名祝福”就是去教导，唯有那些具有对真理的情感，并由此具有聪明的人才能施行教导。
利未人遵行你的话，谨守你的约；他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。（申命记33:8-11）
主必忽然进入祂的殿，祂必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3: 1-4）
“洁净利未人”就是洁净那些具有对真理的情感之人。由于这种情感通过聪明发旺，故：
利未的杖，就是上面写有亚伦名字的，开了花，结了杏仁。（民数记17:2-11）
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