史威登堡神学著作
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428.那些天生富有同情心的人，若不通过操练真正的仁爱而使其同情心变得属灵，就会以为仁爱就在于周济穷人，救助有需要的人，而无需先打听一下这个穷人或有需要的人是好还是坏。他们声称这没必要，因为神只在意援助和施舍。但是死后，这些人很容易与那些谨慎行善之人区分开来。因为那些出于盲目的仁爱观念行善者，对恶人和善人一样仁慈，恶人利用他们的仁慈作恶，从而对善人造成伤害。正因如此，行这种善的人对善人所受的伤害负有不可推卸的责任。对恶人行善好比把食物送给魔鬼，而魔鬼只会把它变成毒药。因为魔鬼手中的所有食物都是毒药，即便不是，他也会通过用善行将人诱入邪恶而把它变成毒药。这还好比把刀剑递给敌人，让他拿去杀人；或好比把牧人引领绵羊进入牧场的权杖交给狼一样的人，而此人拿到权杖后，却将羊群带离草场，赶进旷野，在那里宰杀它们；或好比把公共权力交给强盗，而强盗的唯一目的就是睁大眼睛寻找战利品，他只凭受害者财富的多寡执行法律、施行审判。
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1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假，从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节)，在此是指来自邪恶的虚假，因为这些毁灭属灵生命。表面上看，似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命，但它们凭自己无法毁灭它，而是通过虚假才能毁灭。原因在于，没有虚假的邪恶不会进入思维，因为它们只属于意愿，那些只属于意愿，同时不属于思维的事物无法进行毁灭，因为它们是非理性的。那时，人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时，它们就会进行毁灭，因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假，因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶；在圣言中，凡论述邪恶的地方，也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命，而“灾殃”表示来自邪恶的虚假，所以“灾殃”表示毁灭。
(关于《亚他那修信经》续)
关于三位一体和主，亚他那修教义在其一切细节上都是真理，是一致的，只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治，因为那时，他们若不接受位格的三位一体，就要么会成为阿里乌派的人，要么会成为苏西尼派的人，因此主只会被承认为一个人，而不会被承认为神；基督教会就会由此灭亡，天堂也向教会之人关闭。事实上，没有人与天堂结合，并且死后被允许进入天堂，除非他在思维观念上视神为人，同时相信神在本质和位格上都为一，因为外邦人通过这种方式得救；也除非他承认主，承认祂的神性和人性，因为基督教会的人通过这种方式得救，只要他同时过着基督徒的生活。
亚他那修如此设想关于神和主的教义，也就是所有教义中的首要教义，是出于神性许可。因为主预见到，罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性；出于同样的原因，甚至直到今天，他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性，因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点；但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而，被称为《亚他那修信经》的这个教义，是按主的圣治以这种方式来写的：只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格，其中所包含的一切都是真理。此外，他们被称为位格，也是出于圣治，因为一个位格就是一个人，一个神性位格就是作为一个人的神。如今，这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。
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