史威登堡神学著作
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428.有些人天生富有同情心，却没有通过照着真正的仁爱行动而将其属世的同情心变得属灵；他们以为仁爱在于施舍每一个穷人，救济每一个有需要的人，无需先询问这个穷人或困苦人是好的，还是坏的；因为他们说，这样的询问是没有必要的，神只关心所给予的帮助和施舍。然而，死后，这些人被仔细地与那些出于谨慎而做仁爱的善举之人区分开来并分离。因为那些出于对仁爱的盲目观念行事的人正在同等地向恶人和善人行善，或说给这两者都带来好处，恶人利用这些好处，或说借助为他们所做的一切而继续作恶，伤害善人。在这种情况下，这些捐助者在某种程度上要为伤害善人负责。因为向恶人行善，或施以恩惠，就像把饼给魔鬼，而魔鬼却把它变成毒药；因为魔鬼手中的一切饼都是毒药。如果不是，那么魔鬼就会通过利用善行引诱邪恶，或说把善行转移到邪恶的目的上而把它变成毒药。这也像是献给敌人一把剑，让他用来杀人；或像把牧羊人的杖交给狼人，把绵羊带到牧场，但他一拿到这杖，就把绵羊从牧场赶到沙漠里，在那里宰杀它们；或像把公共权力，或领导权和控制权交给一个强盗，而强盗的唯一目的和关注点就是掠夺，他根据掠夺物的丰富程度和价值来颁布法律和执行判决，或说施与公义和实施公平。
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1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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