史威登堡神学著作
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426.众所周知，有些人行了在世人眼里显为仁爱形像的善举，便认为并相信他们做了慈善事业，看待它们如同很多天主教徒看待特赦。他们以此作为净化罪恶的手段，仿佛得到重生，配进天堂。然而，他们却无视通奸、仇恨、报复、欺诈，以及常见的肉体私欲，纵情其中。在这种情况下，他们的善行岂不是天使与魔鬼相伴的画作，或装有毒蛇的青金石盒？但那些避开上述邪恶如仇恨仁爱者所行的善举则完全不同。尽管如此，这些善举在很多方面是有益的，尤其是周济穷人和乞丐。它们是男孩女孩、男仆女佣，以及一般来说所有心思简单之人借以被引入仁爱的一种手段；这些是引导人们操练仁爱的外在行为，它们是仁爱的萌芽，然后就象未成熟的果实。但对那些后来通过对仁与信的正确理解力而得以完善之人而言，这些行为则象成熟的果实。此时，他们将自己以前的行为看成是出于简单的心思所做出的，仅仅是义务。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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