史威登堡神学著作
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425.必须区分仁爱的义务和它的善举。仁爱的义务是指直接由仁爱本身所产生的仁爱操练；这些主要涉及人的职业，如刚才所述。但善举是指诸如这些义务之外的帮助行为。这些行为之所以被称为善举，是因为做这类事是出于自由选择和乐趣；并且当做这类事时，受助者只会视之为善举。它们会根据施助者内心的动机和意图分门别类。人们通常以为仁爱仅在于扶贫济困，照料孤寡，资建救济院、医院、收容所、孤儿院、尤其是教堂，帮助他们装饰，提高他们的收入。但这些事绝大部分并非恰当的仁爱行为，反而与它关系不大。凡认为这些善举是真正的仁爱之人，难免相信他们的行为是值得称赞的；尽管他们口头上声称他们不想居功，但这种有功的信念仍潜藏在他们里面。这从他们死后明显看出来，那时他们会数算自己的行为，要求救恩的奖赏。但接着会调查其行为的根源，从而了解它们的性质。若发现它们的出发点是骄傲、或寻求名声、或纯粹的慷慨、或友情、或纯属世的倾向、或虚伪，那么这根源就会评判它们，因为根源的性质存在于一切行为中。然而，真正的仁爱来自那些由于行为中的公义和谨慎的判断而充满仁爱之人；照主在路加福音所说的（路加福音14：12-14），他们行事不以报答为目的。他们也将上述这类行为称为善举和义务，但它们却是仁爱的一部分。
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160.“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教导真理的人，在从人抽象出来的意义是指真理的教义(对此，参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；因此，“先知”在反面意义上是指那些教导虚假的人，在从人抽象出来的意义上是指虚假的教义。此处“女先知”同样表示教导虚假的人，也表示各种虚假构成的教义；因此，经上补充说她“教导并引诱”，因为“教导”论及真理和虚假，“引诱”论及良善和邪恶；在圣言中，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，那些处于良善的人被称为“用人或事奉者(ministers)”(参看AE155节)。经上论到耶洗别说，她自称女先知；并不是说亚哈的妻子耶洗别自称女先知，经上这么说，是因为“耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐；这快乐教导并引诱那些处于真理的人。因为每个人在独自思想时，都出于他自己的爱来思想，因而使自己充满虚假，这就是“教导并引诱”。关于耶洗别，我们在圣言中读到：
以色列王亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又作亚舍拉。(列王纪上16:31–33)
列王纪：
耶洗别杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又：
她也想杀以利亚。(列王纪上19:1–2等)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6–7 等)
又：
因此，以利亚预言狗必吃她。(列王纪上21:23; 列王纪下9:10)
后来，按耶户的命令：
她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上。(列王纪下9:32–34)
这一切都代表对自我和世界的爱之快乐，以及由此流出的邪恶和虚假对教会的败坏。因为圣言的一切历史部分，以及预言部分，都代表那些属于教会的事物。亚哈所服侍，并为之筑坛的“巴力”，表示出于对自我和世界的爱之邪恶的敬拜；他所造的“亚舍拉”表示出于由此而来的虚假的敬拜。“耶洗别杀耶和华的众先知”表示对教会真理的毁灭；“她还想杀以利亚”表示消灭圣言的渴望，因为以利亚代表圣言。她利用假见证从拿伯那里夺走的“葡萄园”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；以利亚的预言，即狗要吃她，表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上，表示那些具有这种性质和品质之人的命运；从那里的细节的内义可以看出这些人的命运是什么。由此可见，那自称女先知的妇人耶洗别不是指其他耶洗别，而是指圣言所说的亚哈的妻子耶洗别；经上用她来描述那些沉浸于来自对自我和世界的爱之快乐的一切虚假教义中的人。
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