IX.仁爱的善举是救济穷人，帮助有需要的人，但要谨慎

425.有必要区分仁爱的义务和仁爱的善举。仁爱的义务是指直接从仁爱本身发出的对仁爱的这些行使；如刚才所示，这些行使主要与每个人所从事的职业有关。但善举是指那些在这些义务，或一个人的职业的正常职责之外所给予的帮助行为或服务。它们被称为善举，因为做这些善举是自由选择和享受快乐的事，或说一个人可以自由地、随心所欲地做它们；当捐助者做它们时，接受者只将它们视为善举，捐助者则照着他心智里的原因和意图来做。人们普遍认为，仁爱只在于救济穷人，帮助有需要的人，照顾寡妇和孤儿，捐建医院、疗养院、庇护所、孤儿院、尤其教堂，以及为它们的装饰和资助或收入做贡献。然而，这些事大部分不是正当的仁爱作为或行为，与之无关。那些认为仁爱本身在于这些善举的人，不能不视它们为功德，或说必因它们而索取功德；尽管他们可能会口头上宣称，他们不希望它们被视为有功德的，但对自己功德的信念仍潜藏在里面。这一点从这些人死后的行为很明显地看出来；因为那时他们数算自己的作为或行为，要求救赎作为回报。然而，那时他们作为的起源和由此产生的它们的品质或性质被调查，如果发现它们是从骄傲，或对名声的追求或渴望，或从纯粹的慷慨，或友谊，或纯粹的属世倾向，或虚伪发出的，那么作为或行为就照着它们的起源来判断，因为起源的品质就在作为或行为里面。但真正的仁爱是从那些因作为或行为中的公义和公平，不以回报为目的而充满仁爱的人那里发出的，正如主在路加福音(14:12-14)中所说的那样。他们也把上面提到的事称为善举和义务，尽管它们与仁爱有关，或说是仁爱的作为或行为。

1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。