史威登堡神学著作
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425.必须区分仁爱的义务和它的善举。仁爱的义务是指直接由仁爱本身所产生的仁爱操练；这些主要涉及人的职业，如刚才所述。但善举是指诸如这些义务之外的帮助行为。这些行为之所以被称为善举，是因为做这类事是出于自由选择和乐趣；并且当做这类事时，受助者只会视之为善举。它们会根据施助者内心的动机和意图分门别类。人们通常以为仁爱仅在于扶贫济困，照料孤寡，资建救济院、医院、收容所、孤儿院、尤其是教堂，帮助他们装饰，提高他们的收入。但这些事绝大部分并非恰当的仁爱行为，反而与它关系不大。凡认为这些善举是真正的仁爱之人，难免相信他们的行为是值得称赞的；尽管他们口头上声称他们不想居功，但这种有功的信念仍潜藏在他们里面。这从他们死后明显看出来，那时他们会数算自己的行为，要求救恩的奖赏。但接着会调查其行为的根源，从而了解它们的性质。若发现它们的出发点是骄傲、或寻求名声、或纯粹的慷慨、或友情、或纯属世的倾向、或虚伪，那么这根源就会评判它们，因为根源的性质存在于一切行为中。然而，真正的仁爱来自那些由于行为中的公义和谨慎的判断而充满仁爱之人；照主在路加福音所说的（路加福音14：12-14），他们行事不以报答为目的。他们也将上述这类行为称为善举和义务，但它们却是仁爱的一部分。
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1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。
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