IX.仁爱的善举是救济穷人，帮助有需要的人，但要谨慎

425.有必要区分仁爱的义务和仁爱的善举。仁爱的义务是指直接从仁爱本身发出的对仁爱的这些行使；如刚才所示，这些行使主要与每个人所从事的职业有关。但善举是指那些在这些义务，或一个人的职业的正常职责之外所给予的帮助行为或服务。它们被称为善举，因为做这些善举是自由选择和享受快乐的事，或说一个人可以自由地、随心所欲地做它们；当捐助者做它们时，接受者只将它们视为善举，捐助者则照着他心智里的原因和意图来做。人们普遍认为，仁爱只在于救济穷人，帮助有需要的人，照顾寡妇和孤儿，捐建医院、疗养院、庇护所、孤儿院、尤其教堂，以及为它们的装饰和资助或收入做贡献。然而，这些事大部分不是正当的仁爱作为或行为，与之无关。那些认为仁爱本身在于这些善举的人，不能不视它们为功德，或说必因它们而索取功德；尽管他们可能会口头上宣称，他们不希望它们被视为有功德的，但对自己功德的信念仍潜藏在里面。这一点从这些人死后的行为很明显地看出来；因为那时他们数算自己的作为或行为，要求救赎作为回报。然而，那时他们作为的起源和由此产生的它们的品质或性质被调查，如果发现它们是从骄傲，或对名声的追求或渴望，或从纯粹的慷慨，或友谊，或纯粹的属世倾向，或虚伪发出的，那么作为或行为就照着它们的起源来判断，因为起源的品质就在作为或行为里面。但真正的仁爱是从那些因作为或行为中的公义和公平，不以回报为目的而充满仁爱的人那里发出的，正如主在路加福音(14:12-14)中所说的那样。他们也把上面提到的事称为善举和义务，尽管它们与仁爱有关，或说是仁爱的作为或行为。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。