史威登堡神学著作
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VIII.仁爱本身就是在一个人所从事的职责、业务和工作，以及与人们的往来互动中行事公义而忠实
422.仁爱本身就是在一个人所从事的职责、业务和工作中行事公义而忠实，因为这样一个人所行的一切都对社群具有功用；功用就是良善；在从人抽象出来的意义上，良善就是邻舍。不仅单单一个人是邻舍，而且我们的社区，甚至作为一个整体的国家都是邻舍，如前所示(TCR 412-414节)。举例说明，如果一个国王为臣民树立行善的榜样，希望他们照着公义的法律生活，并奖励如此生活的人，根据各人的价值来看待各人，或说给予每个人应得的考虑，保护他的百姓免受伤害和入侵，像父亲一样对待自己的国家，关心百姓的普遍繁荣，那么他心里就有仁爱，或说他从心里是仁爱的化身，他的行为就是善行。如果一个牧师教导来自圣言的真理，由此引向生活的良善，从而引向天堂，那么他就是在以非常重要的方式行使仁爱，或说在行使仁爱中表现出色，因为他在关心他教会之人的灵魂的利益。如果一个法官根据律法和正义进行审判，而不是为了贿赂、亲朋好友，那么他就是在关心社区和每个个体的利益，关心社区的利益，是因为他的决定会影响社区遵守法律，并害怕违反法律，关心个体的利益，是因为他的决定使得正义战胜非正义。诚实无欺的商人就是在关心与他做生意的邻舍的利益。一个工人或工匠若诚实正直地工作，而不是狡诈和欺骗性地工作，也是如此。其他所有人，如船长和水手，农民和仆人，同样如此。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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