史威登堡神学著作
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422. 真正的仁爱就是无论从事什么样的职业、生意或工作，都要秉持公正忠实，因为人如此所行的一切都对社群有用；有用就是良善；良善若撇开人的因素，就是邻舍。如前所述，不仅单个的人是邻舍，包括大大小小的社群、甚至国家都是邻舍。举例说明，如果一个国王给他的臣民树立行善的榜样，希望他们照着公义的法律生活，奖励守法之人，论功行赏，保护他的臣民免受伤害与侵犯，如父亲那样对待自己的王国，并为百姓的兴旺而操心，那么他心里就有仁爱，他的行为就是善行。如果一个牧师通过圣言教导真理，并用它们引领人们过良善的生活，从而进入天堂，他就是实践仁爱的典型例子，因为他为其教会中人的灵魂操心。如果一个法官基于公正和法律来判决，而不受贿赂、亲友影响，他就是在为整个社会和每个个体的利益而操心；因为社会由此遵守法律，不敢违犯它；而个体则由此战胜不公。出于诚实而非欺诈行事的商人是在为与他有生意往来的邻人的利益操心。普通或熟练工人若工作恰当诚实，而非虚伪或不诚实，其情形也一样。所有其他人，如船长和水手，或农民和仆佣，同样如此。
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48.“(在)国度”表示在真理所在的教会。这从“国度”的含义清楚可知，在圣言中，“国度”是指天堂和教会。“国度”表示真理方面的教会，或真理所在的地方，是因为主的王权表示从主发出的神性真理，因此“王”表示真理(参看前面的说明，AE 31节)。说它是真理方面的教会，这教会是指源于良善的真理方面的教会；原因在于，真理没有良善是不可能的，因为真理从良善拥有自己的生命。一个未处于良善的人所拥有的真理本身的确是真理，但它们不是在他里面的真理，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的充分说明(NJHD 11–27节)。
在圣言中，“国度或国”表示真理方面的天堂和教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，我引用其中的一部分。因此，在马太福音：
惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12)
此处“本国的子民”是指那些属于真理不掌权，而是虚假掌权的教会之人。同一福音书：
凡听见天国的话却不理会的，那恶者就来，把撒在他心里的夺了去。这就是那撒在路旁的。田地就是世界；种子就是天国之子。(马太福音13:19, 38)
“听见天国的话”是指听见教会的真理；由于“种子”表示真理，所以那些接受真理的人被称为“天国之子”。“种”是指教会的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 3671, 10248, 10249节)。又：
神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:43)
此处“神的国”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理，这一点从经上说它“必从他们夺去，赐给那能结果子的民族”清楚看出来；“果子”表示良善。又：
在时代的完结，民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家。(马太福音24:3, 7)
时代的完结是指教会的末期，“民族攻击民族”是指邪恶攻击良善，“国家攻击国家”是指虚假攻击真理。“民族”是指教会的良善，在反面意义上是指教会的邪恶(参看《属天的奥秘》，1059, 1159, 1258–1260, 1416, 1849, 6005节)。
由此明显可知主祷文中的“国”表示什么：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。国度，权柄，荣耀，全是你的。(马太福音6:10, 13)
“愿你的国降临”表示愿真理被接受；“愿你的旨意行(出)”表示愿它能被那些行神旨意的人接受；“国度，权柄，荣耀，全是你的”表示唯独来自神的神性真理；经上还说“权柄，荣耀”，是因为神性真理拥有一切权柄或能力和荣耀(参看AE33节)。由此可见在圣言的许多经文中，“神的国”表示什么，即表示真理方面的教会，以及天堂，在至高意义上表示神性人身方面的主。“国”在至高意义上表示神性人身方面的主，是因为一切神性真理都从祂发出；“国”表示天堂，是因为天堂与天使并不来自其它源头，只来自从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86, 126–140节)。
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